Гуань-цзы - один из крупнейших древнекитайских философских трактатов (около 130 тыс. иероглифов), объединяющий произведения разных авторов, в основном 4 - 3 вв. до н. э., и состоящий из 86 глав, 10 из которых утрачены. В первоначальном варианте сложился в середине 3 в. до н. э. в академии «Цзися» (царство Ци), был окончательно сформирован Лю Сяном около 26 до н. э. и впервые напечатан в 13 в.
Трактат назван по имени Гуань Чжуна (Гуань Иу, Гуань-цзы, умер в 645 до н. э.), главного министра царства Ци, прославившегося своими социально-политическими и экономическими реформами, которые послужили толчком для развития теории и практики легизма. Гуань Чжун, с одной стороны, стоял за абсолютизацию царской власти, распространяя ее на экономику в виде государственного контроля над ценами и монополии на соль и железо, а с другой - видимо, первым в Китае выдвинул концепцию управления страной на основе законов (фа), которым должен следовать и сам государь (“закон - отец и мать народа” вместо традиционной формулы “правитель - отец и мать народа”).
Авторитет Гуань Чжуна, особенно высокий в его родном царстве Ци, стал причиной приписывания ему и объединения в «Гуань-цзы» произведений всех главных философских школ древнего Китая, представленных в «Цзися».«Гуань-цзы» сначала квалифицировался как даосский, а затем как легистский трактат. Последняя точка зрения закрепилась и ныне доминирует в китайской науке, распространена в научной литературе других стран. Хотя адекватное понимание «Гуань-цзы» осложнено плохой сохранностью текста, нуждающегося в серьезной реконструкции, по-видимому, правильнее считать его первым в ряду энциклопедических произведений типа «Хуайнань-цзы» и «Люй-ши чунь цю», в которых представлен широкий спектр знаний: философских, социально-политических, экономических, исторических, естественнонаучных и др., почерпнутых из учений различных школ.
Специфику «Гуань-цзы» составляет, во-первых, общая ориентация на экономическую проблематику, во-вторых, отражение самых ранних форм синтеза конфуцианских, даосских и легистских идей с включением отдельных положений этики мо цзя, эпистемологии мин цзя и натурфилософии иньян цзя.
Концентрированным выражением этого синтеза является тезис о производности законов от этикоритуальных норм (ли - благопристойности) и их конечной зависимости от дао, «главенствующего [во всей] тьме вещей». Легистская опора на закон как основу социальной регуляции совмещена с его конфуцианской объективизацией и морализацией: закон не орудие в руках государя, а стоящая над ним сила (гл. 46), призванная обогащать народ, а не казну («закон и есть любовь к народу», гл. 6). Даосская трактовка дао как пустотно-бесформенного и «беспредельного» (гл. 36 - 38, 49) связана в «Гуань-цзы» с образом идеального правителя, больше ценящего дао и законы (или законы дао), чем свое государство (гл. 30). В главах 36 - 38 и 49 представлено учение о дао, его конкретизации («пристанище», шэ) - «благодати» (дэ) и универсальной субстанции - «пневме» (ци), «эссенциальная» (цзин) форма которой рождает разум, а высшее духовное состояние (шэнь) - всеведение.
В человеческом теле роль государя играет сердце, внутри которого находится руководящий им психический центр - «сердце сердца» (гл. 49). Это учение современные исследователи атрибутируют школе Сун [Цзяня] - Инь [Вэня], на даосской основе соединявшей конфуцианские и моистские идеи. В главах 40, 41 содержится учение иньян цзя о силах инь ян, представляющих собой «великий принцип Неба и Земли», и «пяти элементах» (у син), определяющих основные пространственно-временные характеристики «пневмы».
Глава 39 посвящена Земле и воде - «первоисточникам тьмы вещей». Вода сопоставлена с дао и названа «кровью и пневмой Земли». Связанный с идеологией «школы дипломатов» ведущий социально экономический принцип «Гуань-цзы» - установление баланса легкого и тяжелого -изложен в главах 80-86. Данный принцип стабилизации хозяйства посредством выпуска денег и накопления товаров выражает идею государственного контроля над экономической жизнью и представление о законосообразном характере общественного бытия.
«Гуань-цзы» является также ценным источником по истории китайской протологической (гл. 6) и военной (гл. 17, 27) мысли, педагогики (гл. 59), календарной астрономии (гл. 8, 40), математики (гл. 58), гидрологии (гл. 39, 57) и географии (гл. 77).
Книга «Гуань-цзы» носит имя знаменитого государственного деятеля и ученого Гуань-цзы (Гуань Чжуна), жившего в VII в. до н. э. в царстве Ци, и традиционно ему приписывалась. В действительности она представляет собой довольно эклектичное собрание текстов, принадлежащих разным авторам. Свой окончательный вид эта книга приняла в конце III в. до н. э., а составителями ее были, по всей вероятности, ученые из академии Цзися в столице царства Ци - одном из ведущих центров учености в ту эпоху. В составлении книги приняли участие ученые разных политических и философских взглядов.
Здесь публикуются переводы двух глав: «Искусство сердца» и «Внутреннее делание». Оба текста являются важным памятником даосской мысли древнего Китая. Глава «Внутреннее делание», по общему мнению исследователей, может быть древнейшим в Китае текстом, специально посвященным практике духовно-телесного совершенствования. Его автор, вероятно, жил в одно время с Чжуан-цзы.
Искусство сердца
Часть первая
Сердце в человеке выполняет роль государя, а девять отверстий подобны чиновникам. Когда сердце блюдет свои Путь, тогда и девять отверстий действуют приличествующим им образом. Если человека переполняют страсти, то его глаза не различают цветов, его уши не различают звуков. Поэтому говорится: “Когда господин отходит от Пути, тогда слуга не способен действовать правильно”. Не должно заменять собою коня в скачке, но нужно до конца использовать его силу. Нельзя заменить собою птицу в поле, но нужно позволить ей сполна использовать свои крылья. Не следует ставить себя прежде вещей и пытаться понять их порядок. Кто действует прежде времени, тот сбивается с Пути. Лишь в покое мы можем постичь самих себя. Путь всегда близок от нас, но трудно достичь его. Он пребывает вместе с людьми, но трудно постичь его.
Обретите в желаниях Пустоту - и дух наполнит свое вместилище. Где чисто выметено - там покоится дух. Все люди хотят обладать мудростью, но не знают, откуда берется мудрость. О мудрость! Мудрость! Неужели она скрыта где-то за морями и отыскать ее невозможно? Вместо того чтобы искать ее, лучше хранить ее в себе. Правильный человек не ищет ее и потому может пребывать в пустотно-отсутствующем.
Пустотное, не имеющее формы, зовется Путем. А то, что рождает и вскармливает все вещи, зовется Силой. Отношения между государем и подданным, отцом и сыном зовутся долгом. Повышение и понижение в должности, поклоны при встрече, взаимная уступчивость в обращении, различие между близкими в дальними - все это зовется ритуалом. А образец, по которому решаются все дела - большие и малые, сложные и простые - и применяются все наказания, будь то казнь или запрет, зовется законом.
В Великом Пути можно пребывать, но о нем ничего нельзя сказать. Речи же Настоящего Человека ничему не учат, ни на что не указывают, не сходят с уст, не проявляются на лице. Кто в целом свете поймет их?
Небо - это Пустота. Земля - это покой. И оттого они не совершают ошибок. Очисть свои внутренние покои, отвори свои врата, прогони страсти, откажись от слов - и тебя осенит сиятельная мудрость. Тогда все суетное и все сумбурное в тебе само собой придет к порядку и успокоится. Силой не все можно решить, и знание не везде помогает.
У каждой вещи есть своя форма, и каждая форма имеет свое имя. Кто умеет каждую вещь назвать ее именем, тот и есть высший мудрец. Посему необходимо сначала уяснить себе суть безмолвствования и Недеяния, и тогда постигнешь сущность Пути. Хотя мудрец обладает непохожим на других обликом, его правда не отличается от правды всех вещей, поэтому он может быть господином Поднебесной.
Человека можно убить, и потому он страшится смерти. Его можно лишить выгоды, и потому он любит выгоду. Только благородный муж равнодушен к выгодам и не боится смерти. В душе его царит безмятежная радость, он не озабочен делами, не строит расчетов и не имеет замыслов, ничем не хочет завладеть. Ошибка людей в том, что они стараются извлечь для себя пользу. Преступление их в том, что они переменчивы. Вот почему государь, обладающий Путем, держится так, словно ничего не понимает, но каждый раз действует безошибочно. Таков Путь покоя и следования обстоятельствам.
В этом просторе между Небом и Землей Путь так велик, что не имеет ничего вовне себя, и так мал, что не имеет ничего внутри себя. Потому и говорится, что Путь “всегда близко, но трудно достичь его”. Пустота не отделена от людей, но только высший мудрец способен постичь Путь Пустоты. Вот почему говорится, что Путь “пребывает вместе с людьми, но трудно постичь его”.
Все люди живут благодаря “семени жизни”. Кто освободится от страстей, стяжает чистоту, а чистота зовет к покою, покой же выявляет в нас “семена жизни”. А кто стяжает в себе “семя жизни”, тот сможет “стоять одиноко”. Одинокое Стояние делает нас просветленными, а просветленность ума водворяет в нас дух. Дух же есть самое ценное в жизни.
В доме, где не прибрано, знатный человек не поселится. Там, где нет чистоты, дух не будет пребывать.
Все люди стремятся к знанию, но не понимают, почему мы знаем “то” и почему знаем “это”. Не имея “этого”, можно ли знать “то”? Но тот, кто установил для себя “это”, не может быть пустым. Пустота ничего не содержит в себе. Посему говорится: “Устрани знания, и тебе будет нечего добиваться”. Разве будет тот, в ком ничего нет, добиваться чего-то? Тот, кто ничего не добивается и ничего не созидает, не имеет мыслей. А отсутствие мыслей возвращает нас к Пустоте.
Небесный Путь пуст и бесформен. Будучи простым, он неисчерпаем; будучи бесформенным, он нигде не встречает преград. Не имея преград, он способен вечно пребывать вместе с вещами.
Сила - это вместилище Пути. Благодаря ей все сущее рождается и произрастает. Познавший Силу познает и сущность Пути. Поэтому Сила есть то, благодаря чему мы обретаем знание о том, почему мы таковы.
То, что пребывает в Недеянии, зовется Путем. А то, в чем покоится Путь, зовется Силой. Поэтому между Путем и Силой нет разрыва, и в словах между ними не делается различия. Если же допустить разрыв между ними, тогда можно сказать, что Путь “покоится” в Силе.
Долг есть то, благодаря чему каждый претворяет должное для него. Ритуал есть то, благодаря чему приводятся в порядок чувства. Кто постиг смысл долга, понимает суть благопристойного поведения. В ритуале скрыто понимание принципов вещей, а понимание принципов вещей ведет к познанию долга. Итак, ритуал происходит из долга, долг происходит из принципов вещей, принципы вещей следуют должному, а закон есть то, благодаря чему все это возникает совместно, и иначе не может быть. Посему применение казней, увечий и запретов следует единому образцу, и закон проистекает из власти. Власть же проистекает из Пути.
Путь действует, а нельзя увидеть его форму, одаривает благом, а нельзя распознать его щедрость. Все вещи живут, обретая его, но нельзя постичь его предел. Вот почему сказано, что “в Пути можно пребывать, но о нем нельзя ничего сказать”. Никто из людей не может исчерпать его суть словами. Однако же слово, вовремя сказанное, откликается истине.
Тот, кто ничего не делает преднамеренно, не совершает ошибок. У Настоящего Человека не бывает ошибок. Его речи не произносятся устами и не проявляются на лице, ибо он подобен Пути, не имеющему формы. Никто в мире не понимает смысла его речей, а это значит, что речи его окутаны глубокой тайной.
Путь Неба - это Пустота. Путь Земли - это покой. Пустое невозможно исчерпать, покойное не претерпевает перемен, а то, что не меняется, не ведает и ошибок.
Когда говорится: “Содержи в чистоте свои покои, отвори свои врата”, это означает, что покои - сердце, а сердце - вместилище мудрости. Поэтому, когда говорят, что “покои чисты”, это означает, что устранены пристрастия к порокам. А слово “врата” означает здесь глаза и уши, благодаря которым мы видим и слышим.
“Недеяние Пути” означает следование обстоятельствам. Следуя обстоятельствам, мы ничего не прибавляем к вещам и не отнимаем от них, а следуя формам вещей, устанавливаем их имена. Таково искусство “следования обстоятельствам”. Посредством имени мудрец определяет все вещи в мире.
Люди ищут опору в силе, уповают на искусность, полагаются на способности и берут за образец прошлые события. Мудрый лишен всего этого - вот чем он не похож на других! Будучи не таков, как другие, он вечно пуст. Пустота же - начало всех вещей. Поэтому благодаря Пустоте своего сердца мудрый может стать властелином Поднебесного мира.
“Благородный муж держится так, словно ничего не понимает”. Это значит, что он пуст. Он откликается вещам, лишь соприкасаясь с ними, и речи его всегда произносятся вовремя. Он подобен тени, следующей за телом, или эху, сопровождающему звук. Когда вещи появляются, он откликается им. Когда вещи исчезают, он отрешается от них. Вот так он возвращается непрестанно к Пустоте.
Часть вторая
Кто обликом неправеден, к тому Сила не приходит. Кто внутри несовершенен, тот не обретет правды в сердце. Выправь свой облик, воспитай в себе Силу - и постигнешь суть всех вещей. Дух само собой обретется в тебе, и действие его не будет иметь конца. Свет твоего разума озарит всю Поднебесную и проникнет до четырех пределов вселенной. Вот почему говорится: “Не позволяй вещам смущать свое сердце”. Вот что зовется внутренней Силой. Когда помыслы и энергия человека выправлены, он сам собой становится на праведный путь.
Энергия - это то, что наполняет тело человека. Должное поведение - это смысл праведности. Когда энергия, наполняющая тело, не упорядочена, тогда сердце пребывает в растерянности. Когда поведение не соответствует должному, народ не будет послушен. Поэтому истинный мудрец, подобно небу, беспристрастно все охватывает и, подобно земле, беспристрастно все поддерживает. А все частное вносит смуту в Поднебесный мир.
Вещи, появляясь, получают имена. Мудрый, следуя им, наводит порядок в Поднебесной. Если имя и сущность не будут вредить друг другу, в Поднебесной не будет смуты и воцарится спокойствие.
Собрав воедино свои помыслы, сделав единым свое сердце, можно даже в зримом очами и слышимом ушами постичь недостижимо-далекое. Обретя в себе такое единение, можно знать удачи и несчастья, не прибегая к гаданию, можно знать, где остановиться, можно постичь истину в себе, не спрашивая других. Вот почему говорится: “Размышляй. А не постигнешь истину размышлением - тебе помогут духи”. Тут дело не в силе духов, а в действии семени и энергии жизни. Тот, кто может собрать свою энергию воедино, зовется мастером. Тот, кто постиг до конца один предмет и овладел им, зовется знатоком. Собирание и различение фактов потребно для того, чтобы оценивать события. Постижение перемен потребно для того, чтобы соответствовать вещам. Собирание и различение фактов позволяют устранить беспорядок. Постижение перемен позволяет избежать суетности. На такое способен лишь благородный муж, овладевший Единым. Тот, кто способен овладеть Единым и вовек не терять его, может быть властелином над всеми вещами. Он сияет подобно солнцу и луне. Он живет одной жизнью с Небом и Землей. Высший мудрец управляет вещами, но сам не управляется вещами.
Коли сердце покойно, то и государство покойно. Коли в сердце порядок, то и в государстве порядок. И порядок, и спокойствие зависят от сердца. Когда сердце покойно внутри, из уст исходят покойные речи и в народе все дела вершатся покойно. А потому воспитывают людей не наказания, устрашают людей не угрозы:
Добродетель в людях,
Спокойствие в народе
Из корня Пути исходят.
Как ни ищи - его не найдешь,
Людям его замутить не дано.
А посему порядки, устанавливаемые дворцовыми ведомствами к своей выгоде, не есть Путь. Путь мудрецов как бы виден и как бы не виден, и польза от него не иссякнет вовек. Он изменяется вместе со временем - и все же неизменен; откликается вещам - и никуда не перемещается; действует каждый день - и не меняет своих свойств.
Тот, кто способен выправлять себя и пребывать в покое, гибок мускулами и крепок костями. У того, кто способен объять Великую Сферу и вместить в себя Великий Квадрат, зеркало сердца хранит Великую Чистоту, и в нем прозревается Великое Сияние. Кто не теряет праведности и покоя, у того с каждым днем обновляется Сила, знание же озаряет всю Поднебесную и достигает четырех пределов Вселенной.
Чистое сердце невозможно скрыть внутри. Оно проявляется во внешнем облике и зримо на лице. Если относиться к людям как к родным братьям, то и они отнесутся к вам по-братски. Если относиться к людям как к врагам, то и они будут вас ненавидеть. Слова, которые не высказывают, звучат громче ударов в барабан. Сияние чистого сердца ярче блеска солнца и луны. Такое сердце проницательнее отца с матерью.
Мудрые правители прошлого любили свой народ, и народ шел за ними. Тираны ненавидели народ, и народ отворачивался от них. Награды недостаточно, чтобы выразить любовь к отличившемуся. Наказания недостаточно, чтобы выразить ненависть к провинившемуся. Награда - последнее дело в проявлении любви. Наказание - последнее дело в проявлении ненависти.
В жизни людей должны быть праведность и беспристрастие. Погибель же людям приходит от чрезмерных радости и веселья, печали и гнева. Нет лучшего средства укротить гнев, чем музыка. Нет лучшего средства поставить границу веселью, чем ритуал. А лучшее средство соблюсти ритуал - это почтение к старшим. Почтительность снаружи и спокойствие внутри непременно позволят возвратиться к изначальной природе. Хоть и много есть дел, сулящих выгоду, но в сердце моем тогда не возникнет стремления к выгоде. Хоть и много есть мест, где можно найти покой, но в сердце моем нет стремления к покою.
Внутри сердца есть как бы еще одно сердце, а мысль предваряет слова. Когда появилась мысль, вслед за ней возникает и образ, вслед за образом появляется обдумывание, а вслед за обдумыванием приходит знание.
Если сердце чрезмерно увлечено знаниями, в нем гибнет жизнь. Посему внутреннее сосредоточение есть неиссякаемый источник жизни сердца. Пока внешнее и внутреннее в человеке свободно сообщаются друг с другом, этот источник не иссякнет, и тело человека не ослабнет. Высший мудрец одним словом разъясняет правду Единого. Вверху он вникает в узоры небес, внизу рассматривает формы земли.
Внутреннее делание
Семена вещей - вот что рождает жизнь. Внизу они порождают пять злаков, вверху образуют созвездия. Распространяясь в просторе между Небом и Землей, они дают жизнь духам, а таясь внутри человека, творят высшего мудреца. Посему жизненная энергия людей взмывает в небеса и погружается в земную бездну, наполняет моря в скапливается на горных вершинах. Эту энергию невозможно остановить силой, но ее можно упокоить духовной благодатью. Ее нельзя привлечь окриком, но можно привечать сердечностью. Ревностно хранить ее в никогда не терять - вот что зовется совершенством благодати. Когда благодать совершенна, появляется мудрость, и все вещи обретают полноту своих свойств.
Сердце так устроено, что оно само собой наполняется и в себе обретает изобилие, само растет и само приходит к завершению. А если оно теряет себя, то причина тому - скорбь и веселье, радость и гнев, страсть и жадность. Если избавиться от скорби и веселья, радости и гнева, страсти и жадности, сердце само восстановит свои свойства.
Закон жизни сердца таков, что сердцу требуются покой и тишина. Когда нет волнений и тревог, в сердце сама собой воцаряется гармония:
Ясная-ясная: все видишь так отчетливо.
Смутная-смутная: нет ей ни конца, ни края.
Темная-темная: невозможно ее ухватить.
И это состояние находится недалеко от нас; силой его мы пользуемся каждый день. Путь - это то, что наполняет наше тело, а люди не умеют удержать его. Поэтому он уходит - и не возвращается, приходит - и не задерживается.
Вслушивайся в него - и не услышишь звучания его.
Ищи его - и обретешь его в своем сердце.
Темный-темный: не видно образа его.
Воочию явленный: живет вместе с нами.
Не видишь его формы, не слышишь его звучания, а все живое благодаря ему приходит к завершению: вот что такое Путь! Путь не имеет места пребывания, только покой сердца угоден ему. Когда сердце покойно и энергия упорядочена, Путь обретает пристанище. Если Путь не удаляется, то люди, оберегая его, преуспевают. Если Путь не уходит, то люди, следуя ему, получают знание. Как ни возвышен он, а достичь его можно. Как ни необъятен он, а поймать его нельзя. Природа Пути такова, что он не терпит шума и крика. Только взрастив покой в сердце, можно обрести Путь.
Путь - это то, о чем уста не могут говорить, чего глаза не могут видеть и чего уши не могут слышать. Благодаря ему мы совершенствуем свое сердце и выправляем свое тело. Обретя его, человек живет, потеряв его - гибнет. Когда в действиях теряется Путь, будет неудача; когда в действиях есть Путь, будет успех.
У Пути нет ни корня, ни стебля, ни листьев, ни цветов. Но благодаря ему все вещи рождаются и благодаря ему все вещи приходят к завершению. Вот почему он зовется Путем. Небо делает возможной справедливость, Земля делает возможной уравновешенность, а Человек делает возможным покой. Весна и осень, зима и лето - вот четыре времени года. Горы и холмы, реки и долины - вот формы земли. Радость и гнев, приобретения и потери - вот мысли человека. А высший мудрец меняется вместе с временами года, не изменяя себе, следует за вещами, оставаясь на месте. Он способен быть справедливым и спокойным, и, стало быть, он способен быть непоколебимым.
Когда сердце непоколебимо внутри,
Станут чуткими уши и глаза,
Станут крепкими руки и ноги.
Тогда появится вместилище энергии,
А энергия - тончайшее семя жизни.
Если энергия следует Пути, жизнь расцветает.
Есть жизнь - значит, появляется мысль.
Есть мысль - значит, появляется знание,
А обретя знание, достигаем предела.
Когда же сердце имеет знание сверх меры,
Жизнь погибает.
Тот, кто сумел сосредоточиться на одном предмете и овладел им, зовется мастером. Тот, кто сумел сосредоточиться на одном деянии и овладел им, зовется знатоком. Только властелин всего сущего способен изменять все вещи, не меняясь духом, и преображать все деяния, не меняя знания. Благородный муж управляет вещами, но не управляется другими. У того, кто постигнет истину Единого, сердце успокоится само собой. Он будет изрекать праведные речи и творить праведные дела. Тогда в целом свете воцарится порядок. То “одно слово”, благодаря которому можно покорить всю Поднебесную и заставить ее прислушиваться к вам, есть “справедливость”.
Кто обликом неправеден, к тому Сила не приходит. Кто внутри не имеет покоя, тот ие обретет правды в сердце. Выправь свой облик, воспитай в себе Силу, будь щедр, как Небо, и справедлив, как Земля, и тогда правда сама просияет в тебе. Знание твое будет озарено высшей просветленностью духа, и ты во всем будешь блюсти должную меру. Не позволяй вещам смущать органы чувств, не позволяй органам чувств смущать сердце - вот что зовется “постижением средоточия”.
Дух сам собою пребывает внутри, То вдруг приходит, то вдруг уйдет, И никто не может его познать. Потеряй его - в погрузишься в смуту. Обрети его - и во всем проявится порядок. Очищай усердно вместилище духа, И энергия жизни сама соберется в тебе. Откажись от стремления узреть и понять ее, Не пытайся о ней знать и ею владеть, Будь строг и усерден, И семя жизни само придет к тебе.
У того, кто обретет в себе семя жизни и не потеряет его, глаза и уши не будут впадать в соблазн, сердце очистится от пошлых мыслей. Когда сердце покойно, мы с каждой вещью будем обращаться должным образом.
Путь наполняет всю Поднебесную, пребывает в сердцах людей, а люди о том знать не могут. Тот, кто поймет одно это слово, вверху вознесется до самого неба, внизу опустится до самого дна земли и объемлет собой все Девять Областей света. Как же понять это слово? В сердце своем водворить покой.
Когда сердце в порядке, органы чувств тоже в порядке. Когда сердце покойно, органы чувств тоже покойны.
В сердце как бы сокрыто еще сердце. Внутри сердца есть как бы еще сердце. Это сердце в сердце подобно мысли, предваряющей слова и образы. Когда появляются образы, возникают и слова. Когда появляются слова, возникают и действия. А когда есть действия, возникает и порядок. Когда же в делах нет порядка, возникает смута. Смута же ведет к гибели.
Когда в нас есть семена жизни, жизнь сама кипит в нас,
А облик человека покоен и прекрасен.
Семя жизни в нас подобно бьющему источнику,
Как могуч он и как гармоничен!
Вот исток всех жизненных сил.
Коли источник не иссяк, тело пышет здоровьем.
Коли источник не засорен,
Энергия жизни без помех растекается по телу.
Тогда человек обнимет собою всю Землю и Небо
И достигнет всех пределов мира.
Если внутри нет суетных мыслей,
Вовне не будет неправедных деяний.
Если сердце целостно внутри,
Будет облик безупречен снаружи.
Над таким человеком не властны природные бедствия и людские невзгоды. Вот такого человека можно назвать высшим мудрецом. Если человек праведен и покоен, ему будет сопутствовать телесное здоровье. Его глаза и уши станут чуткими, мышцы - упругими, кости - крепкими. Такой человек сможет
Объять собою Великую Сферу, Охватить собою Великий Квадрат.
Отразить собою Великую Чистоту.
Узреть воочию Великий Свет.
Будучи почтительным, усердным и великодушным, можно каждый день обновлять свою Силу, постичь все события в Поднебесной, объять своим взором все четыре предела мироздания. Когда почтительно позволяют действовать тому, что наполняет нас, это называется “внутренним постижением”.
Путь вовеки пребудет всеобъятным, утонченным, величественным, привольным, крепким, незыблемым. Тот, кто способен хранить в себе добро, искоренять пороки и заблуждения, кто знает свой предел, тот способен возвратиться к Пути и его Силе. Цельное сердце, хранимое внутри, невозможно утаить. Оно проявляется в благообразном облике и зримо воочию в здоровом цвете кожи. Кто относится к людям по-доброму к тому люди тоже будут относиться по-братски. Кто относится к людям со злым умыслом, к тому люди тоже будут относиться как к врагу. Непроизнесенное слово вопиет громче раскатов грома и ударов барабана. Жизненная сила, хранимая сердцем, сияет ярче солнца и луны и делает.человека проницательнее его отца с матерью. Наградами невозможно побудить людей творить добро. Наказаниями невозможно отвратить людей от преступлений. Только овладев чувствами и мыслями людей, можно подчинить себе Поднебесный мир. Только лелея в себе благие помыслы, можно привести людей к послушанию.
Сосредоточив энергию, как самый дух,
Можно вместить в себя всю тьму вещей.
Можешь ли сосредоточиться? Можешь ли быть единым?
Можешь ли познать удачи и несчастья,
Не занимаясь гаданием?
Можешь ли остановиться? Можешь прекратить?
Можешь ли не искать в других, а обрести в себе?
Думай, думай и думай еще тщательнее. Если ты сам не поймешь, тебе помогут духи. Но причиной тому будет не сила духов, а предельное сосредоточение энергий жизни.
Если тело действует правильно. Энергия крови тоже покойна.
Одна дума владеть будет сердцем,
Глаза и уши соблазны не будут смущать.
И далекое станет вдруг близким.
Размышления наши рождают знание,
Праздность надменная рождает несчастье.
Печали и скорби рождают болезни.
Безрассудство и ветреность рождают печали.
Болезни и тяготы влекут нас к смерти.
Чрезмерное думание делает дух озабоченным, а тело истощенным. Если пренебрегать этим, то можно лишиться жизни. Если не предаваться чревоугодию, не утомлять свой ум, во всем соблюдать меру и равновесие, то жизненные силы в нас восстановятся сами собой. Когда рождается человек. Небо дает ему семя жизни, Земля дает ему телесный облик. Когда семя и облик соединяются, получается человек. Когда они пребывают в Согласии, он живет. Когда Согласия между ними нет, он перестает жить. Попробуй вникнуть в Путь Согласия, и увидишь, что суть его незрима, а признаки его неуловимы. Но если привести к порядку и разумно распределить то, что наполняет нас, энергия свободно соберется в сердце, и мы сможем прожить долго.
Когда ярость захлестывает нас, мы должны уметь сдерживаться. Поставь границу пяти страстям, устрани две вредные вещи, не давай воли ни веселью, ни гневу, будь невозмутим и прям.
Всякий человек должен упорядочивать свою жизнь бесстрастием и праведностью. Теряют же то и другое из-за веселья и гнева, печали и отчаяния. Для усмирения гнева нет лучшего средства, чем Песни. Для устранения печали нет лучшего средства, чем музыка. Для сдерживания веселья нет лучшего средства, чем ритуалы. Чтобы соблюсти ритуал, лучше всего полагаться на почтительность. Чтобы сохранить почтительность, лучше всего лелеять покой. Когда человек внутри покоен, а снаружи почтителен, к нему возвращается его природа.
В питании же следует придерживаться следующего: чрезмерный стол вредит здоровью и не напитает тело; скудная пища ведет к худобе и малокровию. Когда человек ест не слишком много и не слишком мало, это называется достижением гармонии. Тогда семя жизни найдет в нем вместилище для себя, и в нем родится знание. А если в питании нет равновесия, тогда нужно поступать следующим образом: плотно поев, делайте быстрые движения; голодая, предавайтесь своим думам; будучи старым, отвлекайтесь от мыслей. Когда человек сыт, но не делает быстрых движений, энергия в нем не достигает конечностей. Когда человек голоден, но не предается вольным думам, он страдает от чувства голода. Когда человек стар, но не отвлекается от мыслей, он утомляет себя в приближает свою смерть.
Нужно иметь широкое сердце и быть мужественным. Нужно быть великодушным и для всех открытым. Нужно быть покойным и невозмутимым. Нужно беречь в себе Единое и отбросить суету.
Увидев выгоду, не соблазняйся. Встретив опасность, не пугайся.
Будь безмятежным и добрым ко всем,
Радуйся только жизни своей.
Вот что значит “управлять своей энергией, а в помыслах и деяниях своих быть подобным Небу”.
Всякий человек должен жить своей внутренней радостью. Когда мы печалимся, мы теряем в себе основу. Когда мы гневаемся, мы теряем в себе равновесие. Когда мы взволнованны или грустны, веселы или разгневанны. Путь не может войти в нас.
Любовь и ненависть: упокой их.
Волненье и смута: выправь их.
Не привлекай их! Не отталкивай их!
И счастье само придет к тебе.
И тогда Путь сам в нас водворится,
Положись на него, спроси совет у него.
Если будешь покоен, его обретешь,
Если будешь взволнован, его потеряешь.
Духовная сила действует в сердце:
То вдруг придет, то вдруг исчезнет.
Столь мало оно: в себе ничего не содержит,
Столь велико: нет ничего вне него.
Мы теряем его потому,
Что не можем унять волнение.
Когда сердце держится твердо покоя,
Путь сам собой наполнит его.
У того, кто обрел Путь, энергия жизни растекается повсюду, не встречая препятствий. Кто умеет сдерживать страсти, тот не терпит ущерба от вещей.
Перевод В. В. Малявина
Он входит в четверку лучших утесных чаев и известен со времен династии Мин (14-17 вв). Бай Цзи Гуань имеет очень сложный вкус. В нем прослеживаются шоколадные, солодовые, персиковые, сливочные, цветочные ноты. Аромат сухой заварки глубокий, с оттенками орехов, шоколада, смородины, пряностей, послевкусие долгое, с холодком.
Название: Бай Цзи Гуань (Белый петушиный гребень)
Тип: полуутесный улун ("Бань Шань Ча")
Сорт куста: бай цзы гуань
Прожарка хун пэй: слабая
Сезон сбора: май 2013
Регион: Уишань, Фуцзянь
Хранение: комнатная температура, герметичная упаковка
Вкус, цвет и аромат:
Аромат сухой заварки глубокий, с оттенками орехов, шоколада, смородины, пряностей. Вкус нежный и яркий одновременно, насыщенный, сочный. В нем прослеживаются шоколадные, персиковые, цветочные ноты. Настой прозрачный, золотого цвета. Чай можно заваривать многократно, и каждый раз он будет играть новыми оттенками. Послевкусия продолжительное, сладкое, с легким "холодком".
Действие Бай Цзы Гуань:
Бай Цзи Гуань способен снять излишнее нервное напряжение, проясняет голову, успокаивает, восстанавливает силы.
Как заваривать Бай Цзы Гуань:
О чае Бай Цзы Гуань:
"Белый Гребень" появился как сорт гораздо раньше своего знаменитого "брата" Да Хун Пао - первые письменные упоминания относятся к эпохе династии Мин (14-16 вв.)
Этот чай известен своим гармонизирующим воздействием на организм. В Китае про него говорят: "Пьешь его - и уходят все бесы, и вот оно, небо, и вот она, земля".
На протяжении долгого времени Бай Цзы Гуань собирался с диких деревьев и был достаточно редким сортом - его саженцы очень плохо приживались в чайных садах, что делало невозможным его массовое разведение.
Немного похож на да хун пао, но более ароматный. Аромат яркий, насыщенный, свежий. Вкус терпкий, гармоничный, с каждой заваркой со своей особенной новизной. Неплохой чай, хотя ожидал судя по описанию большего. Действительно что удивило - получил заказ с улунами - все были в вакуумной упаковкой, листья чая целые - видно мастерство хранения - за что создателям сайта огромное спасибо.
Миха Миха
Отличный чай. Сначала показался похож на Фэн хуан дань цун, но потом раскрылся еще более богатым вкусом. Я вот, к сожалению, не специалист описывать нюансы, но поверьте в этом чае их много, надо просто распробовать)
Чай из набора пробников "китайские улуны". Мне его количества хватило ровно на два раза заварки, и видимо я то ли разную температуру воды брала, то ли еще что, но первый раз чай получился просто великолепным - душистым, цветочным, а второй раз получился какой-то невкусный лечебный отвар:)наверное, придется покупать отдельно и устраивать исследование на темуправильной заварки:)
ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
«ГУАНЬ-ЦЗЫ»
Гуань Чжун - видный политический деятель Древнего Китая VII в. до н. э., под руководством которого в царстве Ци был осуществлен ряд реформ, направленных на прогрессивное развитие экономики и усовершенствование государственного управления. Впоследствии Ци стало одним из могущественных царств, борющихся за гегемонию. Вместе с экономическим развитием и укреплением военно-политической мощи развивались в царстве и научные знания. В начале IV в. до н. э. правителем был основан «Цзися сюэгун» - Дворец наук у западных ворот, существовавший около ста лет. В «Исторических записках» Сыма Цяня говорится, что циский правитель Сюань-ван благоволил ученым мужам разных направлений, «число которых во Дворце наук достигло нескольких тысяч». Надо полагать, что как во Дворце наук, так и в царстве вообще Гуань-цзы, как выдающийся политический деятель и мыслитель прошлого, пользовался весьма большим авторитетом. Именно поэтому написанные учеными из Дворца наук 564 трактата, как сообщает Лю Сян (I в. до н. э.), были объединены под одним общим названием - «Гуань-цзы», из которых ко времени Лю Сяна осталось лишь 86 глав. Из этих глав и был составлен Лю Сяном ныне существующий вариант «Гуань-цзы». Причем из них 10 глав не дошло до нас.
В отличие от других древнекитайских литературных памятников, в которых излагаются, как правило, взгляды лишь одной школы, книга «Гуань-цзы» представляет собой весьма важный для исследования древнекитайской научной мысли сводный памятник, где были собраны суждения представителей самых различных идейных течений по философским, социально-этическим, политическим и экономическим проблемам в Древнем Китае.
Следует отметить, что «Гуань-цзы» является трудным для расшифровки древнекитайским памятником, в нем много пропусков, ошибок переписчиков, взаимоисключающих толковании многочисленных комментаторов.
Избранные нами главы - «Искусство сердца» («Синь шу») в двух частях, «Чистое сердце» («Бай синь») и «Внутренняя деятельность» («Нэй е») - были написаны Сун Цзянем и Инь Вэнем из школы даосистов; «Вода и земля» - вероятно, учеными-медиками из той же школы даосистов; «Ясные законы» («Мин фа») - легистами; «Правитель и подданные» («Цзюньчэнь») - конфуцианцами; «Четыре времени года» («Сы ши») - «натуралистами» (инь-ян цзя ).
Переводы этих глав осуществлены С. Кучерой (гл. 30, 31, 40, 46) и Ян Хин-шуном (гл. 36-39, 49) по китайскому оригиналу, вошедшему в 5-й том «Чжуцзы цзичэн» («Собрание классических текстов». Пекин, 1956).
Ян Хин-шун
ГЛАВА ТРИДЦАТАЯ.
«ПРАВИТЕЛЬ И ПОДДАННЫЕ».
Небу свойственны постоянные явления, земле свойственна постоянная форма, человеку свойственны постоянные нравы. Однажды созданные, [они] не меняются; это называется тремя постоянствами. Объединять их и совместно [управлять ими] - это путь правителя; раздельно ведать ими [в соответствии с должностными обязанностями] - это дело подданных. [Если] правитель отступит от своего пути, [то] не сможет сохранить свое царство; [если] подданный забросит свое дело, [то] не сможет сохранить свою должность. Поэтому верхи [должны] добросовестно заботиться о низах, а низы [должны] честно служить верхам. [Если] верхи добросовестно заботятся о низах, то установленные [ими] законы и нормы разумны. [Если] низы честно служат верхам, то [они] искренни в соблюдении долга и повиновении приказам. [Если] верхи разумны и низы искренни, [то между] верхами и низами [существует] моральное единство и они заменяют друг друга в должном порядке. [Тогда] правитель не теряет авторитета, низы не относятся небрежно к своим трудовым занятиям и [это] не считается взаимным одолжением. Поэтому высокопоставленные [должны] старательно заниматься [своей] нравственностью, а низкопоставленные - хранить душевную чистоту. Когда долг и нравы обретают [образцовую] форму в верхах и [в своем] совершенстве спускаются вниз, в народ, тогда народ, с одной стороны, подчиняется и сближается с правителем, с другой стороны, отдает все [свои] силы земледелию. Поэтому говорится: «[Если] правитель умный, [его] первый министр - преданный, главы пяти ведомств - строгие и добросовестные, чиновники - честные, крестьяне - невежественные , купцы и ремесленники - добросовестные, то и верхи и низы обретают [свое] место, а между внешним и внутренним [существует] различие; жизнь народа [имеет] опору, а сань-цзу [действуют согласно определенной] системе».
Тот, кто является правителем, [должен] покровительствовать народу [своей] добротой; [а] тот, кто является подданным, [должен] жить, опираясь на правителя. Тот, кто является правителем, [должен] измерять заслуги [своих подданных] и справедливо определять их жалованье ; [а] тот, кто является подданным, [должен] принимать [свое] назначение и почтительно с ним справляться . [Если] ввести принципы управления одинаковые [для всех], народ будет доволен [своей] жизнью и тогда государство [станет] богатым . [Если] жалованье получают по труду, то народ не ведет праздного образа жизни. [Если] в системе наказаний нет несправедливости, то в низах нет чувств озлобления. [Если] названия правильны, а разделение [обязанностей] четкое, то народ не сомневается в принципах [управления страной]. Эти принципы правитель использует, чтобы руководить народом. Поэтому принципы [управления страной] и [принципы] морали исходят [непосредственно] от правителя; постановления и приказы передаются [ко всеобщему сведению его] приближенными ; дела решаются чиновниками; силы же народа ожидают приказа и [только после его получения] начинают действовать...
Поэтому правителем является [тот, у кого] хорошие умственные способности, а служит людям [тот, у кого] хорошие физические качества 10а . [Если] правитель [обладает] хорошими физическими качествами, то [он] не беспристрастен . [Если же] правитель не беспристрастен, [то он] часто [проявляет свое] расположение наградами, а к наказаниям относится с пренебрежением, и тогда в государстве отсутствует закон . [Если же] управлять страной, не имея закона, то тогда народ организуется в группы и союзы; находясь в сообщничестве, низы мошенничают, чтобы достичь своей личной [выгоды]. [А если] система законов отличается постоянством, то тогда народ не разбредается , а объединяется с верхами и исчерпывает [все свои] чувства, чтобы преподнести [им] свою преданность. Тогда [можно] не рассуждать о знаниях и способностях, государственные дела налаживаются, страна освобождается от страданий, сановники справляются со своими обязанностями, [можно] не рассуждать о мудрости и проницательности, выдвигаются люди достойные, вероломные и фальшивые наказываются, наблюдающих и подслушивающих [осведомителей] - множество . Поэтому тот, кто является правителем, бездействует у начала всех вещей, а [все] обязанности возлагает на тьму людей. [Он] выбирает мудрых и оценивает способных и относится к ним в соответствии с законом. [Если правитель] выдвигает надлежащих людей, [то тогда он управляет страной], бездействуя и собирая удачи, которым нет конца. [Если же] чиновники не соответствуют их должностному назначению, [то правитель управляет страной], суетясь и спасая свои запущенные дела, которым нет конца. Однако никогда не [бывает так, чтобы] в стране не хватало чиновников, которые [могут] справиться с [возложенными на них] обязанностями, только правителю недостает мудрости, чтобы узнать о них. Вот почему мудрым правителем является тот, кто в совершенстве знает [тех своих] подданных, которые [могут] справиться с [возложенными на них] обязанностями. Поэтому и говорится: [если] принципы [управления страной] успешно осуществляются, то умные и талантливые [люди] достигают успехов, а народ [поддается] управлению. Как видно, порядок и хаос [в стране] зависят только от правителя...
[Существуют] четыре [причины], вызывающие беспорядок в государстве, и две [причины], вызывающие его гибель. [Если во] внутренних [покоях] имеется любимая наложница, не по праву приравненная к первой жене, то это беспорядок во дворце. [Если среди] детей наложниц имеется [любимый] сын, но по праву приравненный [к старшему сыну от] первой жены, то это беспорядок в семье . [Если при] дворе имеется сановник[-фаворит], не по праву приравненный к первому министру, то это беспорядок в стране . [Если на] чиновничьи посты назначаются бездарные [люди], то это беспорядок в массе [чиновников] . [Если эти] четыре [категории] не разграничены, [то] правитель теряет [свое] достоинство, чиновники [объединяются] в группы и союзы, чтобы заботиться о своих личных [делах], и тогда [правитель] теряет [поддержку своего] рода. [Если] чиновники, знающие важные тайны государства, втайне договариваются [с другими странами] и скрытно [плетут] интриги, противопоставляя себя [правителю], то [правитель] лишается поддержки [народа] . Внутри потерять [поддержку] рода, вовне потерять поддержку [народа] - это и есть две [причины], [вызывающие] гибель [государства]. Поэтому первая жена [правителя] должна быть ясно установлена; [старший] сын [от законной жены] должен быть назначен [наследником] в соответствии с законом; первый министр должен быть беспристрастным и прямодушным, чтобы повиноваться [правителю]; чиновники должны быть преданными и достойными доверия, чтобы уважать [правителя]. Поэтому говорится: «Существует беспорядок во дворце, и беспорядок [в отношениях между] братьями, и беспорядок [среди] сановников, и беспорядок [среди] чиновников, и беспорядок [среди] простого народа». Как только эти пять [беспорядков] начинают действовать, то правящий людьми [оказывается] в опасности. Беспорядок во дворце вызывается распрями из-за зависти; беспорядок [в отношениях между] братьями вызывается эгоизмом группировок; беспорядок [среди] сановников вызывается самовосхвалением ; беспорядок [среди] чиновников вызывается запугиванием [при помощи обмана честных и] преданных [правителю чиновников]; беспорядок [среди] простого народа вызывается недостатком средств. Недостаток средств порождает отсутствие нравственности; запугивание преданных порождает презрение; самовосхваление с неуступчивостью, эгоизм группировок и распри из-за зависти порождают перевороты . Поэтому [если] судьбу [детей от законной жены и от наложниц] определить в соответствии с законом; подозрения [законной жены и наложниц постоянно] контролировать; вероломных приближенных казнить, то тогда воцарится спокойствие внутри . Градацию сановников [необходимо] устанавливать в соответствии с [их] заслугами; градацию чиновников [необходимо] устанавливать в соответствии с [их] поведением; градацию простого народа [необходимо] устанавливать в соответствии с [прилежанием в] труде, и тогда в государстве будет достаток. [Необходимо] понимать [и соблюдать] сезоны года и исследовать свойства земли, чтобы соответствующим образом [использовать] силы народа; [необходимо] запретить развращающие занятия и поощрять прилежание в земледелии, чтобы дать [постоянное] занятие [людям], лишенным его; и тогда простой народ [поддастся] управлению.
Наверху [следует] утвердить [необходимое] число [образованных людей-чиновников]; внизу [следует разделить народ] по десятидворкам и пятидворкам, чтобы провести набор [образованных людей-чиновников]. [При этом следует] сократить сроки отбора и повышения [образованных людей-чиновников] , чтобы укрепить их стремление [служить правителю]. В округах [должны быть] учреждены учителя, чтобы успешно завершить их учебу. Назначать [их] на чиновничьи посты [следует с учетом] их способностей и выдвигать в определенные сроки, тогда они будут верны [правителю в своем] безупречном поведении. [Если] определять [их] добродетель, измерять [их] заслуги и поощрять способных среди них ; [если] проверять [их деятельность], используя мнение простого народа, и назначать [их] на высокие государственные посты; если так действовать, тогда они будут верны [правителю в своих] чувствах.
ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ШЕСТАЯ. «ИСКУССТВО СЕРДЦА». ЧАСТЬ ПЕРВАЯ 51
Великое дао , на которое можно опираться, нельзя выразить словами. Слова же идеального человека не страдают односторонностью. Они не произносятся из его уст и не проявляются в выражении его лица. Но кто же в мире понимает их смысл?
Небесное [дао ] пусто, земное [дао ] спокойно. Благодаря этому они не совершают ошибок. [Нужно содержать сердце] в чистоте, открыть его двери, освободиться от корыстного помысла, воздержаться от многословия, тогда светлый ум будет пребывать в нем. [В таком случае] те дела, которые кажутся хаотичными, могут быть упорядочены сами по себе, если к ним относиться спокойно. Насилие не везде может быть применено; ум не может предусмотреть все.
Вещам свойственны формы, а формы имеют имена. Тот, у кого имена соответствуют [действительности], называется совершенномудрым. Поэтому непременно нужно уяснить себе смысл безмолвия и суть недеяния, чтобы понять основу дао . [Нужно уяснить себе также] и то, что служит общим основанием для всех вещей, отличающихся друг от друга как по форме, так и по положению. Тогда [совершенномудрый] может стать хозяином в Поднебесной.
Человека можно [запугать] убийством, так как он боится смерти. Ему можно [угрожать] лишением выгоды, так как он [всегда] к ней стремится. Лишь благородный муж свободен от стремления [к выгоде] и не боится опасности, его [душевное состояние] спокойное и радостное, он не [стремится] к действию и не держит при себе [тайных] замыслов и [коварных] планов. Его соприкосновение [с вещами] не исходит из того, чтобы преднамеренно что-то с ними сделать, а его действие не основывается на том, чтобы получить [выгоду]. Ошибка [людей] состоит в том, что [они] занимаются мудрствованием, а вина [их] в том, что путают [истину с вымыслом]. Поэтому благородный муж, овладевший дао , в жизни напоминает невежественного, а при соприкосновении с вещами его действие [естественным образом] соответствует [им]. [Это и есть] путь к спокойствию и следованию [вещам].
Сердце у человека [напоминает] государя на тропе, а функции его внешних органов - обязанности чиновников.
Уши и глаза - органы слуха и зрения. Если сердце не будет вмешиваться в дела этих органов, то они исправно будут выполнять свои обязанности. Если же сердце полно страстей, то глаза не видят тех вещей, которые [перед ними] проходят, уши не слышат тех звуков, которые [к ним] приближаются. Поэтому и говорится, что, когда вышестоящие покидают свое дао , тогда нижестоящие не способны выполнять свои функции. Таким образом, искусство сердца состоит в том, чтобы своим недеянием управлять внешними органами. Поэтому и говорится, что нельзя заменять собой коня в ходьбе и птицу в полете. Это означает, что [государь] не должен отнимать дела у тех, которые способны их осуществить, и не должен сравнивать свои способности со способностями своих подчиненных. Деятельность [сердца] не должна предшествовать вещам, ибо [преждевременное действие] нарушает его равновесие и спокойствие. Это значит, что [преждевременное] действие мешает наблюдению [за вещами].
Пост - это то положение, которое [соответственно] занимают [различные люди]. Государь занимает сторону инь . Инь означает покой. Поэтому говорится, что движение может привести к потере занимаемого положения. Инь может властвовать над ян , а покой - над движением. Поэтому говорится, что благодаря покою [все] становится на свое место.
Дао находится и на небе, и на земле. Оно так велико, что не имеет внешнего предела, и так мало, что не имеет предела внутри себя. Поэтому говорится, что дао находится [от нас] недалеко, но обнаружить его трудно. Пустота не отделена от людей. [Однако] только совершенномудрый [может] овладеть этой пустотой - дао . Поэтому говорится: «Находясь рядом с дао , его очень трудно найти».
Чувственные [соблазны] возбуждают человека. [Только] освободившись от страстей, [душа человека] может стать чистой. Чистая [душа] ведет к спокойствию, а спокойствие - к совершенству [ума]. Совершенство [ума] позволяет сосредоточить внимание [в одном направлении], что является [источником] проницательности. А проницательность присуща духу. Дух - это то, что самое дорогое [на свете].
Если жилище не убрано, то знатный человек не поселится в нем. Подобно этому дух не будет находиться там, где не чисто.
Все люди хотят обладать мудростью, но не [знают], каким образом можно ее приобрести. То, что познается, есть объект, а то, что познает, есть субъект. Без усовершенствования субъекта разве возможно познать объект? В усовершенствовании субъекта нет ничего [важнее, чем сделать сердце] пустым. Пустота [сердца] - это значит, что в нем не содержится [ничего].
Спрашивается: [человек], который уже отказался от знания, разве еще будет стремиться к нему? Человек, который ничего не оставляет [в своем сердце], разве [еще будет стремиться] к созиданию ? Отсутствие стремления [к знанию] и желания созидания приводит к устранению мысли. Отсутствие мысли и есть возвращение к пустоте [сердца].
Небесное дао пусто и бесформенно. Поскольку пусто, [оно] неисчерпаемо; поскольку лишено формы, [на его пути] нет препятствий. Отсутствие [на его пути] препятствий позволяет [ему] повсюду находиться среди вещей и не подвергаться изменению.
Дэ - это вместилище дао , благодаря ему рождаются и развиваются вещи. [Таким образом], когда познано дэ , тем самым познана и сущностьдао . Поэтому дэ есть то, посредством чего приобретаются [знания]. Приобретенные таким образом знания есть знания о том, как [вещи] существуют сами по себе.
Устанавливая принципы и создавая свое учение, следует положить в их основу [идею] о покое, рассматривать время как драгоценность , а справедливость - как закон. [Только таким образом] можно надолго иметь пользу [от этого учения]. Не совершаю того, что не соответствует моим законам [справедливости]; не делаю того, что не соответствует моим принципам; не беру того, что не соответствует моему учению, пусть даже это приносит выгоду. В первую очередь нужно следовать небу, а затем - людям. Но [совершенномудрый] не следует тому небу, которое не обнаруживается в явлениях. Поэтому его слова не бывают напрасными, его дела не бывают безрезультатными. Отыскивая причины и изучая состояние [вещей], нужно исходить из того, что их порождает. Зная их признаки, можно определить их формы. Исследуя их законы, можно выяснить их состояние. Отыскав их начала, можно знать их имена.
Нет того, что содержало бы в себе больше вещей, чем небо и земля. Нет того, что оказало бы более животворное влияние на вещи, чем солнце и луна. Нет ничего важнее для народа, чем вода и огонь. Однако небо не будет для одной вещи путать свои времена года. Просвещенный государь и совершенномудрые не будут для одного человека попирать свои законы. Все вещи получают пользу оттого, что движение неба совершается по собственному пути. Все люди получают выгоду оттого, что совершенномудрые также делают то, что им положено. Именно таким образом все вещи находятся в естественном состоянии, а люди обеспечены всем необходимым для жизни. Поэтому совершенномудрые, управляя страной, спокойно ожидают событий, с тем чтобы овладеть ими еще при их возникновении. Правильные имена естественным образом будут превращаться в законы, а неправильные имена непременно будут отброшены. Когда имена правильны, а законодательство совершенно, тогда совершенномудрые могут пребывать в недеянии.
Нельзя всегда находиться в одном и том же состоянии. Нельзя отказаться от существующего порядка. Определяя исход тех или других дел, нужно исходить из их изменений. Выдвигая тот или другой критерий, нужно учитывать время. [Человек] с широким кругозором терпелив, а с узким кругозором ограничен. Среди вещей бывают такие, которые имеются в избытке, и такие, которых не хватает. Начало войны зависит от противника, а ее конец определяем мы сами. Победа в войне есть [результат] преодоления противника, а приход добродетели - [результат] усовершенствования личности. Поэтому и говорится: «То, что является добрым предзнаменованием, с точки зрения духов, представляет собой справедливость, с точки зрения человека». Если война несправедливая, то ее нельзя вести. Тот, кто могуществен, но заносчив, потеряет свое могущество. Тот, кто слаб, но кичлив, ускоряет свою гибель. Тот, кто силен, но скромен и справедлив, может умножить свои силы. Тот, кто слаб, но скромен и справедлив, может избежать бед. Поэтому чрезмерная надменность может принести унижение, а чрезмерная скромность - славу.
Дао является таким существом, которое, употребляясь одним человеком, не бывает в избытке, а употребляясь всеми людьми, не бывает в недостатке. Таково дао . При употреблении его в маленьких масштабах [оно] приносит маленькое счастье, а при употреблении его в больших масштабах [оно] приносит большое счастье. Тому, кто полностью осуществляет [дао ], подчиняется вся Поднебесная. От того, кто совершенно игнорирует [дао ], отворачивается народ, и он не сможет избежать гибели.
Левая [рука] выдвигается вперед, а правая [рука] вонзает вглубь . [Левая рука со щитом], выдвигаясь вперед, не причиняет [противнику] ранения, а [правая рука с мечом], вонзая в [противника], может поранить и самого себя .
Не выбирая день и месяц, можно успешно вершить дела . Не прибегая к гаданию, можно предвидеть беду или счастье. Это значит, что нужно иметь широчайший кругозор.
Спокойно живя в уединении, можно заслужить славу. Нужно отказаться от добрых слов и заниматься добрыми делами. Завершив дела, нужно снова вернуться к незаметному [для людей] положению. Тот, кто стремится быть неизвестным и действует своим недеянием, способен судить о происходящих событиях и давать им оценку, выяснять реальное положение вещей. Кто же способен, не управляя, установить порядок в [стране] ? Кто же способен положить начало своим нестремлением к нему? Кто же способен завершить [дело] своим нестремлением к этому? Кто же способен осуществлять собственную деятельность своим недеянием? Поэтому и говорится: «Под изящным праздничным одеянием имеется внутренняя одежда, а под последней - нательное белье». Кто не может понять, что внутри внутреннего имеется сердцевина ? Поэтому и говорится: «Тому, кто завершил дела, [легко] опуститься; тому, кто заслужил славу, [легко] ее потерять». Спрашивается: кто же способен, отказываясь от славы и [вознаграждения] за заслуги, вернуться к положению [простых] людей и слиться с ними? Кто же способен, отказываясь от славы и [вознаграждения] за заслуги, вернуться к тому положению, при котором он еще не был прославлен?
Когда нечто еще не завершено, тогда ценится его завершение. Когда нечто уже завершено, тогда ценится его незавершенное состояние. Солнце, достигнув своего зенита, отдаляется. Луна, ставшая полной, начинает уменьшаться. Значит, достижение высшего предела ведет лишь к убыванию, а достижение полного объема ведет лишь к уменьшению. Так и достижение успеха ведет лишь к исчезновению. Кто же способен, достигнув свершения, снова начинать, как небо и земля [вновь] следуют по своему пути?
Не обращая внимания на то, что люди отзываются положительно или отрицательно, нужно придерживаться [естественного дао ] и не противоречить [ему]. Тогда [истина] сама собой обнаружится. Нельзя считать дело уже завершенным лишь на основании того, что люди об этом говорят, а нужно [лично] изучить и доказать это. Нельзя полагаться на рассуждения людей. При наблюдении за состоянием вещей само собой становится ясным прекрасное или безобразное.
Что-то связывает небо, что-то поддерживает землю. Если бы ничто не связывало небо, то оно упало бы. Если бы ничто не поддерживало землю, то она провалилась бы. Раз небо не падает и земля не проваливается, стало быть, их что-то связывает и поддерживает. То же самое с людьми. То, чем управляются люди, напоминает то, что производит звуки на барабане. Если что-либо само не может двигаться, значит, что-то его двигает. Но что же собой представляет это «что-то»? Оно не воспринимается ни зрением, ни слухом. Заполняя собой всю Поднебесную, оно не обнаруживает своего присутствия. Оно сосредоточивается в выражениях лиц, проявляется в плоти людей. Если спрашивать, когда оно проявляется и когда исчезает, то никто на это не может ответить. Оно обширно, как земля, просторно, как небо. Но в таком пространстве не найти его дверей. Благодаря [ему] из уст исторгаются звуки, уши служат органом слуха, глаза обладают зрением, руки имеют пальцы, ноги способны ходить. Благодаря [ему] все дела и вещи имеют собственную естественность. Те, которые должны жить, живут, а те, которые должны умереть, умирают. Это означает, что и те, которые находятся на востоке, и те, которые находятся на западе, каждое из них имеет свою определенную направленность. Выработать постоянно [действующие] правила и установить определенный порядок - вот, что позволит соблюдать истинный [путь]. Постоянно служить делу и глубоко понимать дао - это позволит управлять людьми. Поэтому древние считали, что писать сочинения - излишнее дело, а произносить речи - легкомыслие.
Человек высшей мудрости не говорит пустых слов, не дает беспредметного указания. Когда появляются вещи, он [точно] их называет. То, что выражается в именах, то, что проявляется в телесных формах, может быть объяснено. А то, что нельзя выразить в именах, и то, что не имеет телесных форм, объяснить невозможно.
Когда дела уже правильно осуществлены, тогда безразлично будет: существует или не существует [то или иное] поучение. Поэтому говорится: «Тот, кто катается на лодке, следует за [течением] воды; тому, кто осуществляет [принцип] справедливости среди людей, покровительствуют духи». [Осуществление] дел бывает правильным и неправильным. Если они осуществляются правильно, то [это напоминает] развязывание мертвой петли при помощи острого наконечника. Поэтому способ тех, кто умело осуществляет [государственные] дела, не доступен [простым] людям страны. Тот, кто осуществляет добрые дела, не должен добиваться для себя [славы]; тот, кто творит недобрые дела, заслуживает наказания. Доброе или недоброе должно определяться суждением [людей]; [движение] вправо или влево, должно ориентироваться на середину . [Это будет напоминать] солнце и луну, которые, находясь на небесах, совершают бесконечное движение. [В таком случае] простые люди не будут беспокоиться за [дела] Поднебесной, а страстные люди не будут увлекаться вещами. Кто же способен отбросить страсть и быть простым?
Трудно рассказать об искусстве [осуществления дао ]. Но оно проявляется [только] в соответствии [с вещами]. [Если твои высказывания] не страдают многословием и не нуждаются в дополнении, то сможешь избежать [заблуждения]. Поэтому-то и спрашивается: что же собой представляет наше знание? Что же собой представляет наш замысел?
[Нужно] выяснить [сущность вещей], тогда [знание и его применение] приходят сами собой. Кто знает самого себя, тот сможет выяснить [сущность вещей], а кто знает людей, тот способен вершить дела. Тот, кто правильно знает себя и людей, может стать правителем Поднебесной. Тот, кто имеет твердые внутренние [убеждения] и следует единому [началу], может надолго [сохранить свое благополучие]. Тот, кто применяет [свои знания] после [широких] обсуждений, может стать государем Поднебесной. Тот, кто наблюдает за небесными [явлениями], сможет стать прозорливым, знать положение во всех четырех странах света, сделать землю плодородной и собирать хороший урожай. Такой [человек] сможет осуществлять любые свои желания так, как ветер гонит волны.
Когда сын сменяет отца - это называется выполнением долга. Когда слуга сменяет государя - это называется узурпацией. Почему узурпация воспевается, как это было с У-ваном? Поэтому спрашивается: кто же способен отказаться от словопрения и хитроумия и идти с людьми по одному пути? Поэтому говорится, что затемняется ум у тех, кто слишком много занимается глубоким размышлением; узким становится жизненный путь у тех, кто слишком много занимается воспитанием добродетели . Кто увлекается славой и выгодой, у того жизнь в опасности.
Кто пытается познать все на свете, у того я вижу преграды в жизни. Достижение предельной полноты таит в себе опасность. Лучше не иметь славы, чем прославиться на всю Поднебесную. Прославившемуся нужно остановиться, - это соответствовало бы небесному дао . Нельзя поступать на службу чиновником в государстве, находящемся в полном расцвете. Нельзя выдавать замуж дочерей в семейство, находящееся в полном расцвете. Нельзя дружить с тем, кто кичлив и груб.
Дао велико, как небо, широко, как земля, тяжело, как камень, легко, как перышко. Народ мало это знает. Поэтому говорится: «Дао так близко [к нам], почему же не могут ему следовать?» [Люди], оставив близкое, рвутся к далекому, не напрасно ли тратят [они] свои силы? Поэтому и говорится: «Заботясь о себе, нужно осознать свое положение». Наблюдая за всем, что происходит во Вселенной, [нужно] изучить свое внутреннее состояние, тогда ясным становится образ [дао ] и будет познана деятельность внутреннего мира. Когда будет изучена деятельность внутреннего мира, тогда известны будут и [пути] сохранения жизни.
[Дао растекается] направо и налево, вперед и назад, совершая круг, возвращается на прежнее место. [Мы должны], соблюдая ритуал и наряжая себя в праздничные одежды, почтительно встречать то, что появляется. А то, что появляется в данное время, обязательно имеет свои корни в дао . Когда неизменно так поступаем, тогда жизнь становится долговечной. Когда гармония пронизывает внутренний мир, тогда тело и душа взаимно защищают друг друга. Сосредоточив внимание на одном, не размышляя о другом, можно познать дао . Кто желает следовать дао , тот должен опереться на единое начало и крепко за него держаться. Если хочешь узнать, когда приходит и уходит дао , нужно [обратиться] к небу и тогда узнаешь его [приход и уход]. Если не упустил времени, познаешь [дао ]. Поэтому говорится: «Я тебе показываю источник великого света» . Яркие лучи великого света не скрываются, однако люди их не любят. Однородные следуют друг за другом, противоположные расходятся между собой. Наблюдая за тем, как расходятся между собой противоположные, я узнаю то, что однородные следуют друг за другом.
ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ. «ВОДА И ЗЕМЛЯ»
Земля - источник всех вещей, корень живых существ. Она рождает прекрасные и безобразные, благородные и низкие, глупые и умные [существа].
Вода - это кровь и жизненная энергия земли. Она циркулирует по своим «кровяным сосудам». Поэтому говорится: «Вода - это всеобъемлющий материал».
Откуда [мы] знаем, что именно так обстоит дело?
Отвечаем: вода мягкая и чистая, она может смыть с человека грязь. В этом проявляется ее гуманность. На вид [вода] темная, на деле прозрачная. В этом проявляется ее совершенство. Измеряя объем [воды], нельзя применять гай , чтобы ее выровнять. Когда сосуд уже наполнен [водой], нельзя будет больше добавлять. В этом проявляется ее справедливость. [Вода] постоянно течет, а останавливается лишь там, где уже достигнута ровная поверхность. В этом проявляется ее честность. Люди стремятся к возвышению, только вода устремляется вниз. В этом проявляется ее скромность. Скромность является местом пребывания дао и средством государя [в управлении страной]. Именно здесь, [в низком, скромном месте], собирается вода.
Точность ее является основой пяти видов измерения. Бесцветность ее является составным элементом пяти цветов. Пресность ее является основой пяти вкусов. Поэтому именно вода является мерилом всех вещей, источником существования живых существ, основанием положительного и отрицательного, успеха и неудачи. Поэтому [она] все наполняет и задерживается. Вода собирается и на небе, и на земле, содержится во всех вещах, живет внутри металлов и камней, сосредоточивается в живых существах. Поэтому говорится: «Вода - это чудо». Собираясь в растениях, [она дает возможность] корням расти и укрепляться, цветам распускаться в должной мере, плодам созревать в полном объеме. Благодаря воде птицы и звери становятся тучными, перья и шерсть их - пышными, рисунок покрова - ярким.
Нет вещей, которые не стремились бы исчерпать свою природу и приобрести присущее им состояние. Это происходит оттого, что в них в меру содержится вода...
Из воды рождается и человек. Когда тончайшие ци мужчины и женщины соединяются вместе, вода образует зародыш...
Поэтому говорится: «Вода - это источник всех вещей, родоначальник всех живых существ. Она рождает прекрасные и безобразные, благородные и низкие, глупые и умные [существа]». Откуда же видно все это?
В царстве Ци вода стремительная и глубокая, поэтому его народ алчный и храбрый. В царстве Чу вода мягкая и прозрачная, поэтому его народ легкомысленный, но смелый. В царстве Юе вода мутная и тяжелая, поэтому его народ тупой, болезненный и грязный. В царстве Цинь вода мутная, малоподвижная, в ней много ила, поэтому его народ алчный, хитрый, свирепый, склонный к интригам. В царстве Цзинь реки высохшие, вода в них мутная и неподвижная, поэтому его народ лицемерный, коварный и эгоистичный. В царстве Янь речные течения слабые, вода мутная, поэтому его народ глупый, упрямый, но правдивый, легкомысленный, но храбрый. В царстве Сун вода легкая, стремительная и чистая, поэтому его народ простой и правдивый. Поэтому совершенномудрые в понимании характера воды [находят ключ] к изменению состояния в обществе.
Таким образом, когда вода состоит из однородного состава, тогда и мысли у людей будут правильные; когда вода чистая, тогда и люди будут уравновешенные; правильные мысли у людей устраняют их корыстные желания; уравновешенность людей избавляет их от скверного поведения. Поэтому совершенномудрые, управляя страной, не занимаются предупреждением людей и убеждением дворов, а находят свою опору в воде.
ГЛАВА СОРОКОВАЯ. «ЧЕТЫРЕ ВРЕМЕНИ ГОДА»
Гуань-цзы говорил: «Приказы [правителя] должны соответствовать временам года». [Если] не [определены] времена года , то [народу] необходимо наблюдать за естественным ритмом природы, [но он] неясен и запутан - кто же знает его? Только совершенномудрый знает [сущность] четырех времен года. [А ведь] не знать [сущности] четырех времен года означает потерять основу государства; не знать законов [выращивания] пяти злаков означает привести страну к гибели. Поэтому поистине [следует] понимать [путь] неба и знать [путь] земли и тогда [можно] правильно определить четыре времени года. [Если же] правитель действительно понимает и знает [это], то его подданные [поступают] правильно . А как знать, что правитель действительно [является] понимающим и знающим? Вот ответ: [он должен] заботливо использовать талантливых [людей], уметь прислушиваться [к их советам] и доверять [им]. Использование талантливых [люден] называется пониманием; внимание [к их советам] и доверие [к ним] называются знанием. А тот , кто действительно понимает и знает, вознаграждается небом. Использовать [людей], лишенных таланта, - это глупость, [выслушивать советы и не доверять им - это безрассудство] . А тот, кто глуп и безрассуден, [навлекает на себя] несчастья, [ниспосылаемые] небом. Вот почему если правитель видит совершённые дела и ценит заслуги [подданных], то народ выполняет обременительные дела, усердно работает и не раскаивается [в этом]. [Если же] правитель видит заслуги, но пренебрегает [ими], то низы [становятся] ленивыми, а правитель надменным.
Инь и ян - это основной закон природы . Четыре времени года - это основной порядок [действия] инь и ян . Наказания и нравственное [управление страной должны] согласовываться с четырьмя временами года. [Если] наказания и нравственное [управление страной] согласовываются с четырьмя временами года, то возникает счастье; [если они их] нарушают, то возникает беда. В таком случае чем [следует] заниматься весной, летом, осенью и зимой?
Поэтому [в течение] трех месяцев весны [следует] использовать дни цзя и и , [чтобы] обнародовать пять указаний. В первом указании говорится: «[Следует] заботиться о малых детях и сиротах и помиловать совершивших преступления. Во втором указании говорится: «[Следует] обнародовать роспись рангов, назначить жалованье [и определить на] должности». В третьем указании говорится: «[Когда] оттает замерзшая [земля, следует] починить каналы и водосточные рвы и похоронить умерших». В четвертом указании говорится: «[Следует] устранить препятствия [с дорог], восстановить границы [полей] и привести в порядок межи». В пятом указании говорится: «[Необходимо] запретить убивать молодых оленят и срывать побеги цветов». [Если эти] пять указаний соответствуют времени, то выпадает весенний дождь .
Юг - это солнце. Его время - лето; его жизненная сила - ян . Ян порождает огонь и пар. Его нравственность - проявлять доброту и создавать веселье . Приказы о делах этого периода, [которые должен отдать правитель]: наградить [подданных] подарками; обнародовать [указ о] рангах; назначить жалование; объехать сельские местности ; с почтением совершить жертвоприношения духам; оценить заслуги и наградить достойных, чтобы [усилить] действие жизненной силы ян . Тогда наступит сильная жара, пойдет [соответствующий этому] времени дождь, созреют пять злаков и все виды фруктов, - это называется нравственностью солнца . Солнце ведает награждениями, награждения - это жара. [Если] летом действовать [согласно] указаниям, [предназначенным для] весны, то [результатом будет] ветер; [если] действовать [согласно] указаниям, [предназначенным для] осени, то [результатом будет] вода; [если] действовать [согласно] указаниям, [предназначенным для] зимы, то [результатом будет] увядание. Поэтому [в течение] трех месяцев лета [следует] использовать дни бин и дин , чтобы обнародовать пять указаний. В первом указании говорится: «[Следует] отыскать тех, кто имеет заслуги и прилежно трудится, и повысить их». Во втором указании говорится: «[Необходимо] вскрыть старые запасы, открыть старые закрома и старые погреба , чтобы ссудить [зерно народу]». В третьем указании говорится: «[Следует] запретить закрывать двери, не разрешать поднимать [полы одежды] и снимать [головные уборы] , очистить колодцы, канавы и шалаши в поле ». В четвертом указании говорится: «[Следует] разыскать тех, кто совершил для людей добрые дела, и наградить их». В пятом указании говорится: «[Следует] запретить [ставить] силки [и] ловить животных, запретить убивать летящих птиц». [Если эти] пять указаний согласуются со временем, то выпадет летний дождь.
Нравственное [управление страной] начинается весной, а развивается летом; наказания начинаются осенью, а распространяются зимой. [Если в] наказаниях и нравственном [управлении страной] нет погрешностей, [то] четыре времени [года] следуют своему естественному курсу. [Если же] наказания и нравственное [управление страной] отходят от [правильного] направления, [то четыре] времени [года] тоже движутся в обратном направлении [и тогда] вершение [государственных] дел не венчается успехом, [а страну] непременно постигают большие несчастья.
Существуют три [составные части] управления страной, [одинаковые для каждого] месяца, [в согласии с которыми] необходимо вершить государственные дела, чтобы, таким образом, сделать [правление] продолжительным . Тот, кто [правит страной] не в соответствии [с этими тремя составными частями], умирает; [страна], потерявшая управление, погибает. В государстве существуют [соответствующие постановления для] четырех времен [года, которых необходимо] твердо придерживаться [при вершении] дел правителя. Четыре элемента власти [должны] найти должное применение: [им следует] помогать, приводя в исполнение три [составные части] управления страной .
ГЛАВА СОРОК ШЕСТАЯ. «ЯСНЫЕ ЗАКОНЫ»
То, что называют «наводящим порядком в стране», - это ясно [определенное] дао правителя; то, что называют «вызывающим смуту в стране», - это преобладание [ловких] приемов подданных-чиновников . А ведь почитание правителя и унижение подданных-чиновников [проистекают] не [от чувства] любви [к правителю], а от того, что [он] незыблемо блюдет [свое] превосходство. [А чтобы] все чиновники [взыскательно] оценивали выполнение [ими своих] обязанностей, [нужна] не любовь [к правителю], а нужны наказания . Поэтому [если] правитель и подданные-чиновники [действуют согласно] одному и тому же дао , то [в стране царит] беспорядок; [однако если правитель] единолично раздает [награды и наказания, расходясь с общим мнением], то [это тоже является] погрешностью .
Существуют четыре [причины] гибели государства. Приказы вообще не издаются - это называется уничтожением. [Приказы] издаются, однако по пути [к народу] задерживаются [чиновниками] - это называется загораживанием [пути к их осуществлению]. Народ вообще не [стремится, чтобы его] чувства дошли до правителя, - это называется преградой, [отрезающей правителя от народа]. Народ [стремится, чтобы его] чувства дошли до правителя, но по пути [к нему они] задерживаются [его приближенными] - это называется посягательством [на права правителя]. Закон не установлен - вот причина, вследствие которой появляются уничтожение и посягательство, загораживание и преграда. Поэтому прежние [совершенные] правители, управляя страной, не давали воли [своим] желаниям вне дозволенного законом и не проявляли [чрезмерной] снисходительности в сфере [применения] закона. [В их] действиях не было ничего незаконного, и поэтому [они] запрещали проступки и отбрасывали единоличные решения. Власть не [может основываться на] двойных установлениях; управление страной не [может основываться на] двойном подходе . [Если] править страной, применяя закон, то [правителю достаточно] устанавливать [хорошие] и устранять [плохие законы], и это все .
Поэтому [если] существуют нормы для определения [поведения людей], то невозможно использовать хитрость и мошенничество, чтобы обманывать [людей]; [если] существует безмен для взвешивания, то невозможно использовать разницу в весе, чтобы обманывать [людей], [а если] существует [установленный] размер длины сюня и чжана , то невозможно использовать разницу в длине, чтобы обманывать [людей]. [Если же] ныне правитель отбрасывает закон и использует похвалы, чтобы выдвигать способных, то подданные покидают правителя, а низы [организуются в] сообщества; [если] выдвигать чиновников на основании [их принадлежности к определенным] группировкам, то люди стараются обзавестись связями, а не добиваются использования [их в труде]. Поэтому чиновники теряют свои способности, [если] правитель использует похвалы в качестве наград, а оскорбления - в качестве наказаний. В таком случае люди, [которые] любят награды и ненавидят наказания, покидают общественный путь и [начинают] заниматься частными делами; [они вступают в] сообщества, чтобы творить злодеяния. Вот почему [они] забывают о правителе и [обзаводятся] связями на стороне , чтобы выдвинуть свою группировку. [Чем] больше связей, [тем] больше группировок [в стране]. И хотя [эти] внешние и внутренние группировки приносят большой вред [стране], у них [находится] много покровителей. Вот почему преданный подданный, [не совершивший никакого] преступления, [но оклеветанный одной из клик], [предается] смертной казни, а вероломный подданный, не [имеющий никаких] заслуг, [но расхваленный его группировкой], выдвигается. Тот, кто [подвергся] смертной казни, не [совершил] преступления; а тот, кто [был] выдвинут, не [имел] заслуг. И тогда подданные начинают придавать [большое] значение частным [делам, которые им приносят пользу], и пренебрегать общими делами [страны, опасаясь быть несправедливо наказанными]. Десятки [сторонников-нахлебников] приходят к воротам частных лиц, и никто - [к воротам] дворца ; сотни заботятся о своей семье, а никто не задумывается о [судьбе] своей страны; и хотя число [людей], подчиненных [правителю] , велико, нет, [однако, никого, кто бы] почитал [своего] правителя; и хотя все чиновники [имеются] в полном [составе], нет, [однако, никого, кому можно было бы поручить] вести [дела] государства. Это называется - государство потеряло людей. Потеря государством людей не [означает, что] уменьшилось [число] подданных двора; [она означает только], [что] все семьи стараются заниматься взаимовыгодными [для них делами] и не стараются почитать правителя. Высокопоставленные сановники занимаются взаимным превозношением, а не ведут [дел] государства. Нижестоящие заботятся [только] о связях [с высокопоставленными сановниками], [чтобы] удержать [свои] жалования [и посты], а не занимаются [выполнением своих] чиновничьих [обязанностей]. [Вот] причина, [почему] чиновники теряют свои способности . Поэтому прежние правители, управляя страной, позволяли закону отбирать людей, а не выдвигали [их] лично; позволяли закону измерять заслуги, а не делали [этого] сами . Поэтому способности не могли быть скрыты, а неудачи не могли быть приукрашены; [вероломные и лишенные заслуг, но] расхваленные не могли быть выдвинуты, а [преданные и заслуженные, но] оклеветанные не могли быть устранены . В таком случае существует ясное, четкое разграничение между правителем и подданными, [а если имеется это] ясное, четкое разграничение, то легко управлять [страной] . И хотя правитель лично не занимается [своими] делами, но [это] возможно, так как [он] придерживается закона, [который] действует [вместо него].
ГЛАВА СОРОК ДЕВЯТАЯ. «ВНУТРЕННЯЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ»
Соединение тончайших [ци ] в вещах ведет к порождению [чего-нибудь]. На земле оно рождает зерна, а на небе образует звезды. [Тончайшиеци ], которые распространяются между небом и землей, называются духами, а те, которые таятся внутри человека, называются [умом] совершенномудрого. Их называют [ци ] потому, что они светлые, если поднимаются в небеса; они темные, если погружаются в глубину земли; они необъятные, если пребывают в морях; они высокие, если находятся на горных вершинах. Поэтому эти ци нельзя силой остановить, их можно успокоить лишь добродетелью. Их нельзя вызвать окриками, а можно лишь встречать сердечностью. Почтительно беречь их, чтобы они не исчезали, - это называется совершенством добродетели. «Совершенство добродетели» порождает разум, а это позволяет всем вещам быть в благосостоянии.
Свойство сердца состоит в том, что оно само собой наполняется и удовлетворяется, само собой развивается и совершенствуется. [Это его свойство] утрачивается от грусти и веселья, радости и гнева, страсти и алчности. Если бы избавиться от грусти и веселья, радости и гнева, страсти и алчности, то сердце восстановило бы свое прежнее состояние. Душевое состояние [человека] требует спокойствия и тишины. Без волнения и суетливости, сама собой приходит гармония [дао ]. [Дао ] ясно, как будто находится около нас. Оно туманно, как будто его невозможно отыскать. Оно необъятно, как будто без конца и края. Это дао находится недалеко [от нас], и [мы] ежедневно употребляем его дэ .
Дао - это то, чем наполняется тело, а люди не могут [его] крепко удержать. [Поэтому] оно уходит и не возвращается, а когда приходит, не останавливается. Оно бесшумно - никто не услышит его звука. Оно наполняет наши сердца, но оно так темно, что мы не видим его форм. Оно неизменно сопутствует нашей жизни. Форм его мы не видим, звука его мы не слышим, но [все вещи], опираясь на него, достигают совершенства. Все это и называется дао .
Дао не имеет [определенного] места пребывания, оно задерживается в добрых сердцах. Когда сердце спокойное и ци упорядоченные, тогда идао остановится здесь. Когда близко дао , тогда народ, получив его, преуспевает. Когда дао не уходит, тогда народ, следуя ему, становится спокойным. [Дао ] находится на высоте, но все-таки его можно найти. Оно так необъятно, кажется, не определишь места его пребывания. Природа дао такова, что оно не терпит волеизъявления и шума. Усовершенствуя свое сердце и успокоив свою душу, можешь овладеть дао . Дао - это то, что нельзя выразить словами, оно недоступно нашим глазам и ушам. При его помощи осуществляется духовное и физическое совершенствование. Человек погибает, когда он теряет [дао ], и живет, когда он на [него] опирается. Дела терпят неудачи, когда они [в своей основе] не имеют [дао ] и увенчиваются успехом, когда они имеют основание [в дао ].
Дао - это то, что не имеет корней и стеблей, листьев и цветов. Оно - то, посредством чего вещи рождаются и совершенствуются. Поэтому его и называют дао . Небо осуществляет справедливость, земля - равномерность, а человек стремится к спокойствию. Весна и осень, зима и лето - вот четыре времени неба. Горы и холмы, реки и равнины - вот богатство земли. Радость и гнев, приобретение и отчуждение - таковы проявления [чувств] и стремлений человека. Поэтому совершенномудрый, изменяясь вместе со временем, не изменяется сам по себе; следуя за [изменяющимися] вещами, сам остается на одном месте. Кто способен быть справедливым и спокойным, тот может стать стойким.
При стойком сердце уши и глаза становятся чуткими, руки и ноги - крепкими, тогда [оно] может стать вместилищем тончайших [ци ]. Тончайшие [ци ] - это самые совершенные из ци . Когда циркулируется ци , зарождается жизнь, благодаря жизни возникает мышление, от мышления появляется сознание, позволяющее [человеку установить] границу своего действия.
Состояние сердца таково, что если оно перенапрягается в приобретении знаний, то это может повредить здоровью [человека]. Умение сосредоточить свое внимание на одной вещи и изменять ее называется чудесным [мастерством]. Умение сосредоточить свое внимание на одном деле и изменять его называется [способностью] ума. Изменяя [вещи], не подвергать изменению свой дух и, изменяя [дела], не подвергать изменению [свой] ум - этого может достигнуть лишь тот, кто способен овладеть единым началом. [Умение] овладеть единым началом [дает возможность] не допускать ошибок и стать господином над вещами. Благородный человек управляет вещами, а не управляется вещами. Все это - суть овладения единым началом. Когда забота о правильном правлении царит внутри [правителя], слова, способствующие установлению порядка, выходят из [его] уст и [распоряжения] по правильному правлению поручаются людям для их выполнения, тогда и Поднебесная становится спокойной. То слово, при помощи которого можно было подчинить [себе] Поднебесную, то слово, при помощи которого люди слушались бы [тебя], - это слово «справедливость».
У кого непристойный внешний облик, к тому не приходит добродетель. У кого нет внутреннего спокойствия, у того душа не на месте. Привести в порядок свой внешний облик, воспитать у себя добродетель, быть таким гуманным, как небо, таким справедливым, как земля, тогда сама собой непременно приходит к тебе добродетель. [Благодаря этому] ясность [твоего] духа достигает своего предела, чтобы освещать познание вещей, и [создается] внутренняя опора, чтобы не допускать ошибок. Не допускать, чтобы вещи вводили в заблуждение твои органы чувств, не допускать, чтобы органы чувств вводили в заблуждение твое мышление, - это и называется внутренним самообладанием.
[В сердце] присутствует дух , но, когда он приходит и когда уходит, никто не знает. Когда его теряют, [сердце] пребывает в хаосе, а когда он вселяется [в сердце], оно становится спокойным. Когда [человек] почтительно очистит вместилище , тогда тончайшие [ци ] приходят сами собой. Лучше своим спокойствием овладеть тончайшими [ци ], чем думать о них. При строгом образе [жизни] и серьезном отношении [к делу] тончайшие ци приходят и остаются. Когда овладеют тончайшими [ци ] и их не потеряют, тогда глаза и уши не заблуждаются, сердце не имеет посторонних намерений. Когда сердце у человека спокойно, тогда его отношение к вещам будет правильным. Дао наполняет всю Поднебесную, оно находится и в сердцах людей, но они не могут его понять. Пониманием одного слова [дао ] можно постигнуть небо и землю, охватить все страны света.
Как объяснить это? Это значит, нужно упорядочить свое сердце. Когда мое сердце упорядочено, тогда упорядочены и мои органы чувств. Когда мое сердце спокойно, тогда спокойны и мои органы чувств. [Ими] управляет сердце, спокойствие в них вносит сердце. «Сердце» же спрятано в сердце, поэтому внутри сердца имеется еще «сердце». «Сердце» сердца [напоминает то, как] мысль предшествует слову, за звуком следует явление, за явлением - имя, а за именами возникают дела, а дела управляются. Когда дела не управляются, тогда наступает хаос, а хаос ведет к гибели.
Когда тончайшие [ци ] присутствуют [в сердце человека], [человек] процветает сам собой, его внешний облик становится прекрасным, скрытые в нем [тончайшие ци ] служат неиссякаемым источником жизнедеятельности, служат широким вместилищем [чувств] у человека. Когда это вместилище не исчезает, тогда крепки конечности [человека]. Когда этот источник не иссякает, все органы [человека] действуют исправно. При таком состоянии он способен [своим умом] исчерпать небо и землю, охватить все четыре стороны света. Когда у человека нет соблазной мысли, в его поведении не будут иметь места неправильные поступки. Когда сердце у человека совершенно, совершенен и его внешний облик. Он не подвергается стихийным бедствиям и людским несчастьям. Его называют совершенномудрым.
Если человек сможет вести правильный образ жизни и быть спокойным, то он будет иметь прекрасное физическое состояние, его глаза и уши станут чуткими, мышцы - гибкими, кости - крепкими. [Такой человек] достоин находиться под великим кругом и ходить по великому квадрату, отражать великую чистоту и видеть великие светила . Быть почтительным, осторожным, безупречным - таким путем можно изо дня в день добиваться обновления своей добродетели, познать все дела Поднебесной, охватить [в своем познании] все четыре стороны света. Когда человек благоговейно увеличивает [свои качества], - это называется внутренним достоянием. Если он так поступит, не наоборот, то в его жизни не будет просчета.
Дао неизменно является всеохватывающим, насыщенным, широким, привольным, крепким, устойчивым. [Кто способен] навсегда сохранять [у себя] добрые [качества], изгонять [из себя] все дурное и знает образец поведения, тот вернется к дао и дэ . Находящееся [внутри человека] совершенное сердце не может скрыться. Оно проявляется в выражении лица, в цвете кожи. Кто относится к людям с добрым намерением, к тому и люди будут относиться по-братски. Кто относится к людям со злым умыслом, к тому и люди будут относиться враждебно, как на войне. Звук непроизнесенного слова громче, чем раскат грома или бой барабана. Находящиеся в сердце [тончайшие] в своем проявлении ярче, чем солнце и луна . При рассмотрении [того или иного дела] они более проницательны, чем родители [в отношении своих детей]. Награды недостаточно, чтобы привить людям добрые [качества]. Наказания недостаточно, чтобы люди не совершали преступления. Только овладев чувствами и мыслями [людей], можно подчинить себе Поднебесную. Только упрочив [в себе благие] намерения, можно привести [людей] к покорности.
Если сосредоточить [у себя] ци до сверхсовершенства, то все вещи раскроются [перед тобой]. Возможно ли [такого рода] сосредоточение? Возможно ли направить [мысли] в одно направление? Возможно ли предвидеть счастье или несчастье, не прибегая к гаданию? Возможно ли [установить] границу [нашего действия]? Возможно ли завершить [то или другое дело]? Возможно ли чего-либо добиться самому, без помощи других людей? [Нужно] думать, думать и еще раз думать. Если не сможешь понять своим размышлением, то духи помогут тебе в этом. [Однако] здесь проявляется не сила духов, а предельное напряжение [твоих] тончайших ци .
Когда тело [человека] в нормальном состоянии и ци в его крови спокойны, тогда и мысли у него сосредоточены в одном направлении, а глаза и уши у него не отвлекаются посторонними вещами. Тогда далекие [вещи становятся для него] близкими. Размышление порождает знание; лень и небрежность - несчастье; жестокость и зазнайство - ненависть; грусть и печаль - болезни. А от болезней и тягот погибают [люди]. Безмерное умственное напряжение может вызвать внутреннюю подавленность и физическую усталость. Если при таком положении заранее не принимать мер, то человек может лишиться жизни. Не перегружать себя пищей, не перенапрягать свой ум, установить для себя определенный режим, тогда сама собой приходит к тебе жизнь.
Человек рождается оттого, что небо дает ему тончайшие [ци ], образующие духовное начало, а земля - тело. От их соединения формируется человек. Гармония [этих двух начал] образует жизнь, а при отсутствии их гармонии она исчезает. При отыскании пути гармонии [выясняется], что ее состояние незримое, а ее признаки ни с чем не сравнимы. Долголетие [человека] зависит от того, насколько спокойствие и уравновешенность царят в его груди, насколько гармония [небесного и земного ци ] овладевает его сердцем. Когда гнев переходит свою границу, его нужно сдерживать. Нужно ограничить пять своих желаний, отбросить две опасные для себя вещи . Без [чрезмерной] радости и [чрезмерного] гнева спокойствие и уравновешенность сохранятся в груди.
[Нормальная] жизнь человека непременно исходит от того, что он пребывает в состоянии спокойствия и уравновешенности. Он теряет ее непременно оттого, что [чрезмерны] у него радость и гнев, грусть и печаль. Поэтому лучшим [средством] для сдерживания гнева является поэзия, для устранения печали - музыка, для ограничения веселья - ритуал, для соблюдения ритуала - почтительность, для соблюдения почтительности - спокойствие. [Когда у человека] внутреннее [состояние] спокойное, а внешний [облик] почтительный, к нему возвращается первоначальная природа и прочно обосновывается [в нем].
Относительно пищи положение таково: чрезмерное употребление повредит физическому состоянию [человека]; недостаточное употребление вызовет [такое состояние у человека], при котором выступают кости, а [количество] крови уменьшается. Установление середины между чрезмерным и недостаточным употреблением [пищи] и называется успехом гармонии. Тогда тончайшие [ци ] находят свое вместилище, отчего рождается разум. При нарушении режима питания нужно принять необходимые меры. Когда [человек] сыт, [он должен] находиться в быстром движении. Когда [человек] голоден, [он должен] избегать умственного [напряжения]. Когда [человек] стар, он должен освободиться от забот. Когда [человек] сыт, но не находится в быстром движении, то его ци не доходят до четырех конечностей. Когда [человек] голоден и не освобожден от умственного напряжения, он не может справиться с голодом ; когда [человек] стар и не освобожден от забот, ухудшается его [физическое] состояние и ускоряется его смерть. [Человек должен иметь] большую и открытую душу, широкую натуру и общительность, тогда он будет неизменно находиться в состоянии спокойствия. Тот, кто способен сохранить единое начало, отбросив бесчисленные мелочи; увидев выгоду, не поддаваться соблазну; встретив опасность, не знать страха; быть свободолюбивым и гуманным; быть довольным своей жизнью, - тот обладает умением управлять ци ! Тогда мысль и действие такого [человека] будут функционировать, как [ясное] небо.
[Нормальная] жизнь человека должна иметь свое основание в том, что ему приятно. Грусть выводит его из строя, а гнев - из равновесия. Там, где грусть и печаль, радость и гнев, не место пребывания дао . Успокой свои страсти, устрани свои ошибки и заблуждения, не задерживай того, что уходит, и не отталкивай того, что приходит, тогда счастье возвратится само собой. Дао само приходит [к нам], с ним можно посоветоваться. [Дао ] овладевают путем спокойствия, а торопливость приводит к его потере. [Дао , как] чудеснейшие ци , пребывает в сердце [человека]. Оно то приходит, то уходит. Оно может сделаться до такой степени малым, что ничто не войдет внутрь его, оно может сделаться до такой степени великим, что не будет иметь внешних пределов. Оно теряется оттого, что поспешность [человека] причиняет ему вред. Если сердце пребывает в спокойствии, то дао само собой задерживается [в нем]. У человека, овладевшего дао , [его ци ] выходят во все четыре стороны, через поры и внешние органы, его внутреннее состояние не подвергается расстройству. [Таким образом], ограничение страстей [человека] приводит к тому, что вещи не смогут причинить ему вред.
один из крупнейших древнекитайских философских трактатов (около 130 тысяч иероглифов), объединяющий произведения разных авторов, в основном 4-3 вв. до н.э., и состоящий из восьми тематических разделов в 24 "свитках" (цзюань) и 86 главах (пянь), из которых 10 глав ныне утрачены. В первоначальном варианте сложился в середине 3 в. до н.э. в академии Цзися (царство Ци), был окончательно сформирован Лю Сяном около 26 до н.э. и впервые напечатан в 13 в. Назван по имени Гуань Чжуна (Гуань Иу, Гуань-цзы, ? - 645 до н.э.), главного министра царства Ци, прославившегося своими социально-политическими и экономическими реформами, которые послужили толчком для развития теории и практики легизма. Гуань Чжун, с одной стороны, стоял за абсолютизацию царской власти, распространяя ее на экономику в виде государственного контроля над ценами и монополии на соль и железо, а с другой - видимо, первым в Китае выдвинул концепцию управления страной на основе законов (фа1), которым должен следовать и сам государь ("закон - отец и мать народа", гл. 16). Авторитет Гуань Чжуна, особенно в его родном царстве Ци, стал причиной приписывания ему и объединения в Гуань-цзы произведений всех главных философских школ древнего Китая, представленных в Цзися. Гуань-цзы сначала квалифицировался как даосский (Хань шу, цз. 30, 1 в., см. ДАОСИЗМ), а затем как легистский (Суй шу, цз. 34, 6-7 вв.) трактат. Последняя точка зрения закрепилась и ныне доминирует в китайской науке, распространена в научной литературе других стран. Хотя адекватное понимание Гуань-цзы осложнено плохой сохранностью текста, нуждающегося в серьезной реконструкции, по-видимому, правильнее считать его первым в ряду энциклопедических ("эклектических" - цза цзя) произведений типа Хуайнань-цзы и Люй-ши чунь цю, в которых представлен широкий спектр знаний: философских, социально-политических, экономических, исторических, естественнонаучных и др., почерпнутых из учений различных школ.
Специфику Гуань-цзы составляет, во-первых, общая ориентация на экономическую проблематику, во-вторых, отражение самых ранних форм синтеза конфуцианских (см. КОНФУЦИАНСТВО), даосских и легистских идей с включением отдельных положений этики мо цзя (моизма), учения мин цзя (школы имен) и натурфилософии инь-ян цзя. Концентрированным выражением этого синтеза является тезис о производности законов от этика-ритуальных норм (ли2) и их конечной зависимости от дао, "главенствующего [[во всей]] тьме вещей". Легистская опора на закон как основу социальной регуляции совмещена с его конфуцианской объективизацией и морализацией: закон не орудие в руках государя, а стоящая над ним сила (гл. 46), призванная обогащать народ, а не казну ("закон и есть любовь к народу", гл. 6). Даосская трактовка дао как пустотно-бесформенного и "Беспредельного" (гл. 36-38, 49) связана в Гуань-цзы с образом идеального правителя, больше ценящего дао и законы (или законы дао), чем свое господство (гл. 30). В гл. 36-38 и 49 представлено учение о дао, его конкретизации ("пристанище", шэ) - дэ1 и универсальной субстанции - "пневме" (ци1), "эссенциальная" (цзин3) форма которой рождает разум, а высшее духовное состояние (шэнь1) - всеведение. В человеческом теле роль государя играет сердце, внутри которого находится руководящий им психический центр - "сердце сердца" (синь чжи синь) (гл. 49). Это учение современные исследователи атрибутируют Сун [[Цзяня]] - Инь [[Вэня]] школе, на даосской основе соединявшей конфуцианские и моистские идеи. В гл. 40, 41 содержится учение инь-ян цзя о силах инь ян, представляющих собой "великий принцип (ли1) Неба и Земли", и "пяти элементах" (у син1), определяющих основные пространственно-временные характеристики "пневмы". Глава 39 посвящена Земле (ди2) и воде - "первоисточникам тьмы вещей". Вода сопоставлена с дао и названа "кровью и пневмой Земли". Связанный с идеологией "школы дипломатов" (цзун-хэн цзя) ведущий социально-экономический принцип Гуань-цзы - цин чжун ("[[установление баланса]] легкого и тяжелого") изложен в обозначенных этим термином гл. 80-86. Данный принцип стабилизации хозяйства посредством выпуска денег и накопления товаров выражает идею государственного контроля над экономической жизнью и представление о законосообразном характере общественного бытия. Гуань-цзы является также ценным источником по истории китайской протологической (гл. 6) и военной (гл. 17, 27) мысли, педагогики (гл. 59), календарной астрономии (гл. 8, 40), математики (гл. 58), гидрологии (гл. 39, 57) и географии (гл. 77).
ЛИТЕРАТУРА
Иванов А. Материалы по китайской философии. Введение. Шкала фа. "Хань Фэй-цзы". СПб, 1912 Штейн В.М. "Гуань-цзы". Исследование и перевод. М., 1959 Го Можо. Бронзовый век. М., 1959 Древнекитайская философия, т. 2. М., 1973 Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994
Энциклопедия Кольера. - Открытое общество . 2000 .
Смотреть что такое "ГУАНЬ-ЦЗЫ" в других словарях:
- “ГУАНЬ ЦЗЫ” один из крупнейших древнекитайских философских трактатов (около 130 тыс. иероглифов), объединяющий произведения разных авторов, в основном 4 3 вв. до н. э., и состоящий из восьми тематических разделов в 24 “свитках” (цзюань) и 86… … Философская энциклопедия
- (7 в. до н. э.), китайский философ, создавший этическое учение … Энциклопедический словарь
- (7 в. до н. э.) китайский философ, создавший этическое учение … Большой Энциклопедический словарь
Один из крупнейших древнекит. филос. трактатов (ок. 130 тыс. иероглифов), объединяющий произв. разных авторов, в осн. 4 3 вв. до н.э., и состоящий из восьми тематич. разд. в 24 свитках (цзюань) и 86 главах (пянь), из к рых 10 глав ныне утрачены.… …
Др. кит. трактат, посвященный вопросам гос. управления, законодательства и экономики. Составлен в форме диалога между правителем царства Ци Хуань гуном (685 643 до н. э.) и его приближенным гос. деятелем Гуань Чжуном, по к рому трактат и получил… … Советская историческая энциклопедия
См. мудрец, носящий шляпу из перьев фазана … Китайская философия. Энциклопедический словарь.
Гуань Цзин чжун, Гуань Иу, Гуань цзы. Иншан (совр. пров. Шаньдун),? 645 до н.э. Первый советник правителя царства Ци, признанный основоположник легизма. Сведения о его жизни и деятельности содержатся в основном в Го юй (5 3 вв. до н.э.). Выходец… … Китайская философия. Энциклопедический словарь.
Гуань ши инь, реже Гуань цзы цзай (кит. перевод санскр. имени Авалокитешвара, кор. Кваным, Квансеым; япон. Каннон), в буддийской мифологии в Китае, Корее и Японии божество, выступающее преимущественно в женском облике, спасающее людей от… … Энциклопедия мифологии
Гуань Чжун Дата рождения: 720 до н.э. Место рождения: Царство Ци Дата смерти: 645 до н.э. Школа/традиция: легизм Направление: китайская философия Испытавшие влияние: Шан Ян Г … Википедия
Г у а н ь И у (ум. 645 до н. э.), др. кит. политич. деятель. Один из основателей легизма. В 685 до н. э. стал первым министром в царстве Ци богатом государстве на В. Китая; осуществил ряд реформ, направленных на ослабление наследств.… … Философская энциклопедия
Книги
- Дао. Гармония мира , Лао Цзы , Дао (Путь) - древнекитайское учение, основоположником которого является Лао-цзы. Книга великого мудреца Лао-цзы, написанная около двух с половиной тысячелетий назад, содержит тексты… Категория: Разное Издатель: Говорящая книга , Производитель:
– утесный чай, произрастающий в райском местечке – заповеднике Уишань. Входит в состав Сида Минь Цун (Четыре Великих Куста) и является одним из самых известных уишанских улунов. По мнению большинства современных китайских чайных специалистов Бай Цзи Гуань существенно превосходит всех своих утесных собратьев, включая Да Хун Пао.
Древняя китайская пословица гласит: хороший чай рождается из чистой воды и великих гор. Заповедник Уишань, что в северной части провинции Фуцзянь наделен и тем и другим. Гора Уи, расположена примерно в 15 километрах к югу от Уишань, город на северо-западе провинции Фуцзянь, может похвастаться невиданной красоты природными пейзажами, окруженными изумрудными водами. Здесь идеально все для выращивания самого лучшего чая в мире! Листья у Белого Петушиного Гребня зелено-желтого цвета, что отличает его от других чайных кустов в Уишани. В основном производится в апреле-мае из нежных молодых листиков. Почва в Уи состоит из пород древнего вулкана, потому она дает чаю столь уникальный и сильный характер. 
Бай Цзи Гуань считается редким чаем, потому как требуется большое мастерство, чтобы приготовить столь роскошный чай. Есть лишь немногие мастера способные сделать такое чудо. Одна единственная ошибка способна превратить листья в темные и излишне прожаренные, а чай будет безвозвратно испорчен. Технология производства этого чая требует соблюдения низкотемпературного режима прогревания листа, чтобы раскрыть тончайший и одновременно невероятно мощный и изысканный букет. Белого Петушиного Гребня производится ограниченное количество, но, к сожалению, существуют дешевые подделки, которые всего лишь бледная тень по сравнению с этим произведением Чайного Искусства. Потому у настоящего Бай Цзи Гуаня цена всегда выше среднего.
История чая
С названием Бай Цзи Гуань связана легенда, которая гласит, что монах увидел, как петух отважно защищал ребенка от орла. Он был глубоко тронут мужеством петуха, который геройски пал в неравном бою, а затем похоронил его в земле. Однако спустя несколько лет, чайный куст вырос на том месте, где был похоронен петух. В память о смелой птице, монах дал название чайному кусту — Белый Петушиный Гребень или по-китайски Бай Цзи Гуань.
Бай Цзи Гуань был известен еще с династии Мин (1368-1644 гг.). Считается, что в качестве противоядия от ядов монахи использовали именно этот чай, чтобы спасти жизнь больного ребенка важного чиновника. Позже чай был представлен императору, и стал преподноситься ему в качестве дани.
Вкус, аромат
Вкус: вкус у чая сладкий, однозначно фруктовый с шоколадными намекам и персиковыми переливами, с мягким послевкусием фруктов, меда и обертонами корицы. Сладкий орхидеевый аромат, который кружит голову и уносит в далекие дали. В целом, у Бай Цзи Гуаня необычайно сложный букет. Этот чай способен поменять представление об утесных чаях, в нем нет излишнего «огня». У чая Белый Петушиный Гребень вкус чистый, с изящной струящейся «утесной мелодией», которая навсегда западает в душу. Мы более чем уверены, этот напиток может стать Вашим любимым чаем.
Цвет настоя
Янтарный. Заваренный чай имеет цвет зеленого золота.
Как заваривать:
Также
Отличается сильным гармонизирующим эффектом на человека, проясняет сознание. О таком чае даосы говорят – «пьешь его и уходят все бесы, и вот оно небо и вот она земля». Настоящая чайная алхимия. Сильный чай, который позволит человеку, который его вкушает ощутить себя и свою Суть. Говорят, что питье этого чая излечивает многие болезни. Рекомендуется для чаепитий вдвоем, способен пробуждать чувственность. Прекрасно подходит для любимых. Является отличным афродизиаком. Вносит нотку утонченности, нежности и свежести в отношениях.
