India është një nga qendrat e qytetërimit njerëzor. Për nga madhësia e territorit dhe numri i popullsisë së saj, tashmë në të kaluarën e largët, ashtu si tani, i përkiste një prej vendeve më të mëdha në botë.

Vetë vendndodhja gjeografike favorizoi formimin e një bashkësie njerëzore që ishte e qëndrueshme me kalimin e kohës. Në jug, jugperëndim dhe juglindje, India kufizohet nga hapësira të mëdha uji në Oqeanin Indian dhe Gjirin e Bengalit. Në veri është vargmali më i lartë malor në botë - Himalajet. Barrierat malore e ndajnë Indinë në perëndim nga Irani dhe në lindje nga Indokina.

Në vitin 1922, në Indinë veriperëndimore u kryen gërmime, si rezultat i të cilave u zbuluan dy qytete të mëdha, të emërtuara sipas vendndodhjes së tyre, Mohenjo-Daro dhe Harappa. Para syve të arkeologëve u shfaqën qytete me rrugë të drejta dhe të gjera, të ndërtuara me shtëpi me tulla dykatëshe, një sistem kanalizimi dhe banja publike. Këtu u gjetën vegla prej bronzi dhe bakri: drapëra, sharra, sëpata.

Lulëzimi i Mohenjo-Daro dhe Harappa duket se ka ndodhur në mijëvjeçarin e tretë para Krishtit. Burimet nuk japin informacion të besueshëm për organizimin politik dhe strukturën klasore të qytetërimit Harappan, dhe gjithashtu nuk i përgjigjen pyetjes se për çfarë arsye banorët lanë këto dy kryeqytete të qytetërimit antik. Ekziston një supozim se fatkeqësia që i ndodhi njerëzve ndodhi në mesin e mijëvjeçarit të II para Krishtit.

Nga e njëjta kohë, filloi procesi i pushtimit të fiseve veriore, duke e quajtur veten arianë dhe duke folur sanskritisht. Kjo gjuhë është paraardhëse e familjes së gjuhëve indo-evropiane, duke bashkuar latinishten, romano-gjermanishten, sllavishten dhe gjuhë të tjera.

Periudha nga mesi i mijëvjeçarit II para Krishtit. deri në gjysmën e parë të mijëvjeçarit të parë para Krishtit. quajtur Vedic. Monumentet letrare kanë arritur tek ne - Vedat, të cilat më vonë u bënë librat e shenjtë të hinduve, si dhe veprat e epikës popullore.

Periudha Vedike u shënua nga formimi i një shoqërie klasore, të cilën disa historianë e lidhin me depërtimin si valë të fiseve indo-ariane në territorin indian nga veriperëndimi që zgjati për disa shekuj.

Udhëheqësi ushtarak i fisit (raja), i cili më parë ishte zgjedhur nga bashkëfisniorët e tij dhe mund të hiqej, ngrihej gjithnjë e më shumë mbi fisin, duke nënshtruar të gjitha organet drejtuese në vete dhe duke e transferuar pushtetin e tij me trashëgimi.

Vedat, veçanërisht më e rëndësishmja prej tyre - Rig Veda, përmbajnë informacion të detajuar në lidhje me dekompozimin e sistemit fisnor dhe formimin e shteteve të para. Mësojmë nga Vedat se fuqia e rajas për një kohë të gjatë ishte e kufizuar nga këshilli i pleqve, dhe fisnikëria e klanit dhe priftërinjtë përbënin elitën sunduese të shoqërisë. Puna kryesore ishte blegtoria dhe përfundimisht bujqësia.

Gjatë vendosjes së fiseve ariane në një territor gjithnjë e më të gjerë dhe shtresimit gradualisht të thelluar të komuniteteve rurale, fisnikëria klanore dhe ushtarake përvetësoi toka të gjera dhe skllevër. Pabarazia sociale u bë e theksuar, lindi nevoja për të shtypur popujt e pushtuar, gjë që çoi në krijimin e formacioneve të para shtetërore në territorin e Indisë, e cila daton në gjysmën e dytë të mijëvjeçarit II para Krishtit. Procesi i formimit dhe forcimit të shtetit në Indi ishte i gjatë. Autoritetet u ngritën gradualisht dhe u krijuan nga organet qeveritare fisnore. Vetë shtetet ishin të vogla për një kohë të gjatë dhe mbetën brenda territorit të pushtuar nga një fis ose aleancë fisesh.

Procesi i zhvillimit të organeve të vetëqeverisjes fisnore në organe shtetërore u përfundua kryesisht nga mesi i mijëvjeçarit I para Krishtit. Fuqia e udhëheqësit fisnor (raja) në këtë kohë në shumicën e fiseve indiane ishte zhvilluar në një monarki.

Raja ishte një mbrojtës, si rregull, i familjes më fisnike, të pasur dhe të shumtë. Me kalimin e kohës, fuqia e Rajah bëhet e trashëgueshme. Disa entitete qeveritare morën formën e një republike.

Shteti më i madh dhe më i fuqishëm në shekujt IV-III. para Krishtit. Magadha ishte nën dinastinë Mauryan, të cilët bashkuan pothuajse të gjithë territorin e Hindustanit nën sundimin e tyre. Gjatë kësaj periudhe, bujqësia dhe zejtaria lulëzuan dukshëm në Indi. Ujitja artificiale përdoret në shkallë të gjerë.

Krijimi i një shteti të vetëm në Gadishullin Hindustan kontribuoi në pasurimin reciprok të popujve, lulëzimin e kulturës dhe fshirjen e kontradiktave ndërfisnore. Sidoqoftë, shteti i bashkuar nuk ishte i destinuar të ekzistonte për një kohë të gjatë. Qeveria qendrore, e mbështetur vetëm nga forca e ushtrisë, nuk ishte në gjendje të mbante nën kontroll një konglomerat popujsh dhe fisesh që qëndronin në faza të ndryshme të zhvillimit ekonomik dhe kulturor.

Rendi shoqëror

Nuk kishte asgjë të jashtëzakonshme në formimin e shtetit në Indi. Mirëpo, ky proces kishte të veçantën që në Indinë e Lashtë formimi i shtetit u shoqërua me izolimin e grupeve të caktuara shoqërore, të cilat me kalimin e kohës u shndërruan në klasa të mbyllura - varna. Rig Veda flet për ekzistencën e katër varnave.

Varna e parë përfshinte fisnikërinë priftërore - brahmanët. Pranë udhëheqësve të indo-arianëve ishin priftërinjtë e tyre, shikuesit dhe njerëzit e pushtuar, të cilët, në një gjendje frymëzimi, shqiptonin magjitë e shenjta të Vedave. Ata vinin nga familje të caktuara dhe krijuan shoqata të mbyllura, anëtarët e të cilave mbronin rreptësisht sekretet e tyre nga të pa iniciuarit, duke i përcjellë njohuritë e tyre brez pas brezi. Këta priftërinj, si rojtarë të zakoneve, traditave dhe urtësisë së mbinatyrshme, ishin si gjyqtarë të fisit, duke siguruar ruajtjen e urdhrave të vendosur prej kohësh.

Familjet fisnike në të cilat kryerja e detyrave priftërore u bë profesion përbënin varnën e brahmanëve. Formimi i elitës priftërore të Brahminëve u lehtësua nga monopolizimi i tyre i ceremonive fetare dhe njohja e himneve Vedike në një fazë të caktuar të zhvillimit historik. Sipas ideve zyrtare, një brahman është më i larti i njerëzve. Puna e tij është studimi i librave të shenjtë, pjesëmarrja në gjyq, zhvillimi i ligjeve dhe rregulloreve.

Familjet mbretërore dhe fisnikëria ushtarake formuan varnën e kshatriyas (të pajisura me pushtet). Fillimisht përfshihej kjo kategori

Jetuan vetëm arianët, por në procesin e asimilimit të fiseve të pushtuara, kjo varna u rimbush nga drejtuesit vendas. Gjatë periudhës Mauryan, kshatriyas, të cilët përqendruan fuqinë ushtarake, politike dhe ekonomike në duart e tyre, filluan të përfshijnë kryesisht ata që i përkisnin drejtpërdrejt familjes mbretërore dhe kategorisë së luftëtarëve mercenar të privilegjuar. Kshatriyas ishin menaxherët sovran të pasurisë së fituar nga lufta, duke përfshirë skllevër të robëruar.

Dy varnat e fundit ishin varnat e të paprivilegjuarve.

Varna e tretë përfshinte pjesën më të madhe të fshatarëve - anëtarë të komunitetit, dhe quhej vaishya (punëtor i komunitetit, pronari i shtëpisë). Emri i kësaj varna vjen nga fjala "vish" - popull, fis, vendbanim. Kjo është pjesa më e madhe e njerëzve që punojnë - demonstratat e vërteta.

Shpërbërja e sistemit primitiv komunal, përplasjet e vazhdueshme të fiseve, rritja e pabarazisë pronësore - këto janë arsyet kryesore për shfaqjen e varnës së katërt - shudras, ose "njerëzit që u larguan nga fisi i tyre", me një fjalë, njerëzit që qëndruan. jashtë organizimit komunal dhe, për rrjedhojë, të privuar nga toka si mjeti kryesor i prodhimit.

Megjithatë, Shudra nuk ishte një skllav. Me gjithë pozitën e tij të shtypur dhe të pafuqishme, rruga drejt pasurisë nuk ishte e mbyllur për të. Midis Shudras mund të takohen artizanë, huadhënës të parave dhe pronarë shtëpish. Shudra kishte një familje dhe fëmijët mund të trashëgonin pronën e tij. Përgjegjësia për vrasjen e një Shudra ishte vendosur, por 16 herë më pak se për vrasjen e pakujdesshme të një Brahman.

Dhe së fundi, ishte kasta e "të paprekshmit". Ajo u plotësua nga skllevërit e liruar, kriminelët dhe njerëzit "pa klan apo fis". Fati i të paprekshmit ishte të merreshin me punë të përditshme, me profesionin e varrmihësit etj. Komunikimi me ta ishte i ndaluar për këdo që i përkiste kastave "të pastra".

Në Indi, si në asnjë vend tjetër të botës së lashtë, dallimet klasore morën forma të plota varnash dhe kastesh. Kjo veçori mund të shpjegohet me faktin se formimi i marrëdhënieve klasore në pjesën më të madhe të Indisë Veriore ndodhi njëkohësisht me zhvillimin e Luginës së Ganges, lëvizjet masive të fiseve dhe përplasjet e tyre të vazhdueshme midis tyre. Në këto kushte, diferencimi shoqëror shpesh ndodhte jo aq brenda një klani apo fisi, por midis tyre. Prandaj, institucione dhe ide të tilla fisnore si tabutë, pastërtia rituale, etj., dolën të ishin shumë këmbëngulëse dhe lanë gjurmë në hartimin e dallimeve klasore.

Një faktor i rëndësishëm që kontribuoi në ruajtjen e zakoneve dhe traditave duhet konsideruar edhe bota e gjerë fisnore që rrethonte qendrat kryesore të qytetërimit. Kjo botë e kishte të vështirë të integrohej në shoqërinë klasore dhe u përpoq me të gjitha forcat të ruante fenomenet dhe rendet e vjetruara shoqërore të zhvilluara ndër shekuj.

Dhe një rrethanë tjetër. Në kushtet e diversitetit etnik, rrënimeve të shpeshta të disa shteteve, bashkimeve fisnore dhe formimit të të tjerëve, shtresat sunduese të një shoqërie multietnike u përpoqën të ruanin unitetin e klasave. Në këtë mënyrë u siguruan privilegjet e varnave më të larta, mundësia për të ruajtur solidaritetin klasor dhe pasuror me të gjitha ndryshimet e mundshme në ekuilibrin e fuqisë midis fiseve dhe kufijve midis shteteve.

Dhe, së fundi, zhvillimi i pabarazisë sociale çoi në faktin se familjet fisnike të një fisi u bënë më të afërta dhe "më të dashura" me të njëjtat familje fisnike të një fisi tjetër sesa bashkëfisniorët e tyre. I njëjti shpjegim mund të zbatohet për strukturat e kastës.

Struktura e klasës në Indinë e Lashtë nuk u osifikua kurrë plotësisht. U ndien formimi dhe zhvillimi i klasave me kontradiktat e tyre klasore.

Ligjet e Manu

Kodi kryesor dhe më i gjerë i ligjit, moralit dhe fesë së lashtë indiane ishin Ligjet e Manu.

Sjellja e indianit të lashtë ishte e rregulluar me norma fetare dhe ligjore për shumë shekuj. Kjo është arsyeja pse koncepti i ligjit si një grup normash të pavarura që rregullojnë marrëdhëniet shoqërore nuk ekzistonte.

Tradita e lidh zhvillimin e mendimit juridik në Indi me monumentet e letërsisë Vedike. Vedat (Rigveda, Samaveda, etj.) - librat e shenjtë të lashtësisë përmbajnë urdhra dhe të vërtetë hyjnore për hindutë e devotshëm. Por Vedat duhet të konsiderohen vetëm si baza ideologjike e ligjit.

Ligjet e Manu u përpiluan nga një prej shkollave Brahmin. Emri i perëndisë mitike Manu u dha këtyre ligjeve kuptimin e shenjtërisë dhe padiskutueshmërisë së urdhrave fetarë. Koha e saktë kur janë hartuar ligjet nuk dihet. Supozohet se ato janë shfaqur pas shekullit II. para Krishtit.

Ligjet e Manu-t përbëheshin nga 12 kapituj dhe 2685 artikuj, të shkruar në formë çifteli (sloka). Ata interpretojnë jo vetëm rregullat e ligjit, por edhe politikën, moralin dhe parimet fetare.

Koleksioni në tërësi dëshmon për natyrën klasore të ligjit, ndikimin e madh në të të sistemit fisnor dhe sistemit të varnës. Në Art. 108 kap. Unë deklaroj se dharma është "rregulli i përjetshëm i jetës" që të gjithë njerëzit duhet të ndjekin. Çdo varna duhet të udhëhiqet nga dharma e vet, d.m.th. një sërë normash dhe rregulloresh, shkelja e të cilave sillte jo vetëm dënim fetar, por edhe pasoja juridike.

Kodi ligjor i Manu tregon sinqerisht me çfarë cinizmi të patejkalueshëm klasa sunduese e vë fenë në shërbim të saj. Ajo zbulon më shumë se qartë thelbin e saj klasor. Ligjet e Manu-t kishin si qëllim kryesor legjitimimin e strukturës së varna-kastës së shoqërisë dhe, mbi të gjitha, pozitën e privilegjuar të Brahmanëve. Dëshmi për këtë janë kërcënimet dhe magjitë drejtuar mbretërve që nuk respektojnë brahmanët.

Mbretërit e tjerë, padyshim, kishin pak vëmendje për pretendimet e Brahmanëve. Gjithashtu nuk kishte barazi mes Brahminëve. Disa ishin të angazhuar në studimin e Vedave, sakrifica, stërvitje, ndërsa të tjerët ishin të angazhuar në çështjet e kësaj bote. Kështu, në Kapitullin VIII thuhet: “Brahmanët që kullosin bagëti, merren me tregti, si dhe brahmanët që janë artizanë, aktorë, shërbëtorë dhe huadhënës të parave duhet të trajtohen si sudra”.

Disa artikuj u kushtohen sudrave, punëtorëve me qira, shërbëtorëve dhe skllevërve. Ligjet rendisin burimet e skllavërisë: "i kapur nën flamur (d.m.th. në betejë), i lindur në shtëpi, i blerë, i dhuruar, i trashëguar dhe skllav me anë të dënimit".

Ligjet e Manu lejuan tarifimin e interesit për kreditë. Ato u krijuan në varësi të varnës dhe arrinin në 2% në muaj për një brahmana, 3% për një kshatriya, 4% për një vaishya dhe 5% për një sudra.

Në epokën Mauryan, kontratat e punës praktikoheshin gjerësisht. Si rregull, të punësuarit ishin Shudras, por me siguri midis punëtorëve të punësuar kishte edhe anëtarë të komunitetit të falimentuar dhe artizanë që i përkisnin Vaishyas. Punëtorët e punësuar morën 1/10 e të korrave të rritura dhe ata që merren me blegtori merrnin 1/10 të gjalpit të përpunuar nga qumështi i lopëve për të cilat kujdeseshin.

Ligjet përcaktojnë se moskryerja e një kontrate ose ekzekutimi nuk e privoi fajtorin nga pagesa e rënë dakord.

Ligji i detyrimeve sipas ligjeve të Manu parashikonte një rregull të përgjithshëm: a) është e pavlefshme kontrata e lidhur nga një skllav, i dehur, i çmendur, i mitur, i dëshpëruar, i paautorizuar; b) shkelja e kontratës ka sjellë jo vetëm pasoja civile, por edhe përjashtimin nga shteti.

Represioni kriminal u drejtua kundër atyre që shkelnin paprekshmërinë dhe shenjtërinë e varnasve. Ashpërsia e dënimeve për shkelje të vogla në këtë fushë mund të gjykohet nga dënimet. Shpifja ndaj njerëzve të varnasve të ulët dënohej me gjobë, shuma e së cilës varej nga statusi shoqëror i personit të shpifur. Një Shudra që shante ose shpifte "dy herë të lindurit" dënohej duke i prerë gjuhën.

Sistemi talion shfaqet në një numër artikujsh. "Kush ia ngre një krah apo këmbë një eprori në pozicion, duhet t'i pritet krahu ose këmba", thotë një nga shlokat e ligjeve të Manu.

Shkelja e pronës private – dëmtimi dhe përvetësimi i pasurisë së dikujt tjetër – dënohej rëndë. Bëhet dallimi midis grabitjes (përvetësimi i pronës së dikujt tjetër në prani të pronarit dhe me përdorim të dhunës) dhe vjedhjes. Një hajdut i kapur në flagrancë mund të vritet menjëherë; Vjedhja e natës dënohej me shtytje në shtyllë. Në raste të tjera vjedhjeje, dënimi përcaktohej në formën e gjobës, shuma e të cilave varej nga madhësia e pasurisë së vjedhur dhe arrinte 11 herë vlerën e saj.

Kodi përmend krime të ndryshme ndaj individëve: vrasje, lëndim trupor, fyerje. Ligjet mbronin me xhelozi themelet e familjes. Biseda me gruan e një burri tjetër në një vend të izoluar konsiderohej një krim i rëndë.

Dallimet në kastë ndikuan në madhësinë e gjobave.

Krimi më i rëndë në Indi ishte vrasja e një Brahman. Përgjegjësia penale e vetë Brahmanëve ishte e ndryshme. Në Art. 230 shkruhet: “Nuk mund ta vrasësh një Brahmana edhe nëse është i zhytur në të gjitha llojet e veseve; ai duhet të dëbohet nga vendi me gjithë pasurinë e tij pa lëndime trupore”.

Masat ndëshkuese ishin shumë të ndryshme: dënimi me vdekje, prerja e gjuhës, gishtave, damkosja, skllavëria etj. Në ballin e të dehurit digjej "shenja e shitësit të pijeve" dhe balli i hajdutit ishte zbukuruar me imazhin e një qeni. këmbën.

Në procedurat ligjore, nuk kishte dallim të qartë ndërmjet procesit penal dhe atij civil. Çështjet gjyqësore janë iniciuar në bazë të deklaratave të palëve të interesuara. Mjetet kryesore të vërtetimit të së vërtetës gjyqësore ishin dëshmitë dhe llojet e ndryshme të testeve. Shqyrtimi i çështjes në gjykata ishte i natyrës kundërshtuese. Vetë palët në mosmarrëveshje duhet të bindin gjykatën se kishin të drejtë dhe të paraqisnin provat e duhura për këtë. Gjatë marrjes së një aktgjykimi ose vendimi, gjykata iu përmbajt një vlerësimi formal të provave. Gjykata mori gjithashtu parasysh shprehjen e fytyrës së të pandehurit, gjestet, ecjen, "tingullin e zërit dhe ngjyrën e tij".

Skllevërit, fëmijët dhe njerëzit me reputacion të keq nuk mund të ishin dëshmitarë në gjyq. Në rast mosmarrëveshjeje në dëshmi ose në rastet e mungesës së provave të drejtpërdrejta, gjykata iu drejtua sprovës - "Gjykimi i Zotit". "Ai që nuk digjet nga zjarri flakërues, të cilin uji e bën të ngrihet dhe të cilit nuk i bie së shpejti ndonjë fatkeqësi, duhet të konsiderohet i pastër në betimin e tij."

Ndaj të akuzuarit është ushtruar tortura: gjashtë goditje me shkop, shtatë rëna, dy varje dhe derdhja e ujit në hundë, shpimi i dorës me gjilpërë, djegia e kyçit të gishtit etj. Fëmijë, pleq, gra shtatzëna, si dhe Brahminët, pavarësisht nga ashpërsia e krimit, ishin të përjashtuar nga tortura.

Gjykata nuk ishte e ndarë nga administrata.

Megjithëse India është e ndarë nga pjesa tjetër e Azisë nga vargmalet e larta malore, popujt e saj bënin tregti dhe luftuan me shtetet e Lindjes së lashtë, duke ushtruar ndikimin e tyre në organizimin e tyre ushtarak dhe artin ushtarak.

Struktura sociale e Indisë së lashtë karakterizohet nga prania e ndarjes së kastës. Sistemi i kastës u zhvillua në fillim të mijëvjeçarit të parë para Krishtit. Brahminët (priftërinjtë), Kshatriyas (luftëtarët) dhe Vaishyas (fermerët, artizanët dhe tregtarët) përbënin kastat mbizotëruese, nga të cilat dy të parat konsideroheshin si kryesoret. Për më tepër, çdo kastë e mëparshme ishte më e lartë në lindje se tjetra, dhe nderi duhej t'u jepej atyre që i përkisnin kastës më të lartë. Shudras përbënte kastën e katërt - këta janë të varfërit e padrejtë dhe të shtypur.

Kasta e luftëtarëve ishte e radhës në numër pas fermerëve. Luftëtarët gëzonin lirinë më të madhe; ata merreshin vetëm me punët ushtarake. Të tjerët u bënë armë, u dërguan edhe kuaj, punëtorë të caktuar posaçërisht u shërbenin në kamp, ​​kujdeseshin për kuajt e tyre, pastronin armët, ngisnin elefantët, rregullonin qerret dhe shërbenin si karroca. Vetë ushtarët, nëse kishin nevojë të luftonin, luftuan, por kur u mbyll paqja, ata bënë një jetë të gëzuar - shteti u dha ushtarëve një rrogë të tillë që ata të ushqenin lehtësisht veten dhe të tjerët me të.

Në betejë, ushtria indiane përdori gjerësisht elefantët. Një frëngji u vendos në anën e pasme të elefantit dhe në të u vendosën harkëtarë të armatosur me harqe dhe shigjeta. Duke ndjekur shembullin e indianëve, mbretërit persianë përfshinin në ushtrinë e tyre elefantët e luftës dhe pas mbretërimit të Aleksandrit të Madh, të ashtuquajturat mbretëri helenistike.

Ushtria indiane përfshinte këmbësorinë, karrocat e luftës, kalorësit dhe elefantët e luftës. Dihet se njëri nga sundimtarët kishte 50 elefantë lufte, 4 mijë kalorës dhe 130 mijë këmbësorë.

Këmbësorët indianë përdorën një hark të madh, të gjatë sa një njeri, dhe shigjeta të gjata. Njëri skaj i harkut u vendos në tokë, këmbësoria mbështeti këmbën e majtë mbi të dhe e tërhoqi vargun sa më shumë. Shigjetat e gjata shpuan mburojën dhe guaskën. Këmbësori kishte një mburojë lëkure me lartësinë e një njeriu, por të ngushtë - më të ngushtë se busti i tij. Përveç harkut dhe shigjetës, këmbësoria ishte e armatosur me një shpatë të gjatë dhe të gjerë. Kalorësit ishin të armatosur me dy shtiza për hedhje (shtiza) dhe mburoja të vogla; Ata nuk kishin shalë, por kuajt e tyre ishin të frenuar.

Para ardhjes së kalorësisë së rregullt, elefantët e luftës ishin një kërcënim për këmbësorinë. Ata u trajnuan me mjeshtëri. Elefantët mbronin udhëheqësit e tyre, duke i mbuluar ata që kishin rënë në tokë me trupat e tyre si mburojë; Elefantët i çuan nga beteja udhëheqësit e vrarë.

Në Indinë e lashtë, qytetet ishin të mbrojtura mirë. Fortifikimet përbëheshin nga mure me kulla zakonisht një hendek i gjerë dhe i thellë. Për shembull, muret e qytetit të Palimbothras kishin 570 kulla dhe më shumë se 60 porta të forta.

Luftërat në Indi u zhvilluan sipas "ligjeve të Manu", të cilat ndalonin "vrasjen me armë të pabesë, as shigjeta të dhëmbëzuara, as helmuese, as me majë të çarë". Ai [mbreti] nuk duhet të vrasë atë që (në betejë) qëndron në një platformë (nëse ai vetë është në një karrocë), as atë që mbledh duart (në shenjë mëshirë), as atë që (vrapon). ) me flokë të rrjedhur, as ai që ulet, as ai që thotë: "Unë jam i yti". As ai që fle, as ai që nuk ka postë zinxhir, as lakuriq, as i paarmatosur, as ai që e shikon betejën pa marrë pjesë në të, as ai që lufton me një tjetër (armik). As të cilit i është thyer arma, as i goditur (nga pikëllimi), as i plagosur rëndë, as i frikësuar, as ai që ka ikur; por në të gjitha këto raste ai duhet të kujtojë detyrën e luftëtarëve të vërtetë. Mbreti duhet të veprojë gjithmonë pa mashtrim dhe të mos sulmojë kurrë në mënyrë të pabesë”. Në "Ligjet e Manu" i kushtohet shumë vëmendje përcaktimit të detyrave të mbretit. Mbreti duhet të jetë trim në betejë, të mbrojë njerëzit dhe t'i bindet brahminëve, të jetë gjithmonë i gatshëm për luftë, të tregojë forcën e tij, të fshehë sekretet e tij dhe të vërejë dobësitë e armikut. “Si një çafkë, ai [mbreti] duhet të shqyrtojë punët e tij; si një luan duhet të tregojë forcën e tij; si një ujk ai duhet të marrë pre e tij; si një lepur, ai duhet të shkojë në një vend të sigurt." Por gjëja më e rëndësishme është ruajtja e sekreteve ushtarake. "Mbreti, planet e fshehta të të cilit nuk janë të njohura për njerëzit e tjerë... do të pushtojë tërë tokën, edhe nëse ka një thesar të varfër."

Ligjet kërkonin që mbreti “të ishte shumë i kujdesshëm ndaj një miku që komunikon fshehurazi me armikun dhe ndaj të arratisurve (nga kampi i armikut); sepse këta janë armiqtë më të rrezikshëm.”

Në një situatë të favorshme, ishte paraparë të hynte në betejë, por ishte më mirë të arrihej qëllimi përmes negociatave, dhuratave dhe kërcënimeve, pasi nuk dihet se në cilën anë të betejës do të ishte fitorja. Nëse të gjitha mjetet janë shterur dhe qëllimi nuk arrihet, duhet të hyni në betejë të armatosur mirë në mënyrë që të jeni të sigurt për të mposhtur armiqtë tuaj. Për rrjedhojë, ligjet nuk e përjashtonin luftimin, por e konsideronin atë si mjetin e fundit dhe kërkonin siguri të kujdesshme për suksesin.

Një rëndësi e rëndësishme iu kushtua zgjedhjes së momentit të fillimit të veprimeve. Rekomandohej të fillonte një luftë vetëm kur subjektet ishin të kënaqur me politikën e carit, kur kishte një ushtri të fortë dhe të frymëzuar. Nëse nuk ka një numër të mjaftueshëm të forcave të lëvizshme luftarake (elefantë, karroca, kalorës), atëherë trupat duhet të zgjedhin dhe të marrin një pozicion të favorshëm. Nëse armiku është më i fortë, është e nevojshme të ndahet ushtria në mënyrë që të detyrohet armiku të shpërndajë forcat e tij. Ju duhet të shkoni në një fushatë në një muaj të favorshëm. Para se të kryeni, është e domosdoshme të merrni parasysh gjendjen e trupave tuaja dhe mundësinë e fitores.

Pas përfundimit të përgatitjeve për luftë dhe sigurimit të bazës për operacione ushtarake, ligjet rekomanduan dërgimin e spiunëve te armiku dhe më pas përgatitjen e tre llojeve të rrugëve për lëvizjen e trupave të tyre: për këmbësorinë, kalorësinë, karrocat e luftës dhe elefantët.

Nga cilido drejtim që pritej rreziku, ushtria u zhvendos atje.

Në krahët, përpara dhe mbrapa, kishte detashmente luftëtarësh që njihnin sinjalet, "të aftë në zmbrapsjen e sulmeve dhe në sulm, të patrembur dhe besnikë". Mbreti u rekomandua të ishte në qendër të shkëputjes, i ndërtuar "si një zambak uji", domethënë në një rreth.

Ligjet i kushtonin më pak vëmendje luftimit, por në këtë drejtim u dhanë disa udhëzime. Para së gjithash, u fol për përdorimin e degëve ushtarake në varësi të natyrës së terrenit. “Në fusha duhet luftuar me qerre dhe kuaj, në zona ujore me elefantë dhe varka, në zona pyjore dhe me shkurre me harqe, në zonat kodrinore me shpata, mburoja dhe (të tjera) armë”.

Mbreti “duhet të detyrojë një numër të vogël ushtarësh të luftojnë në formacion të ngushtë dhe, nëse dëshiron, të përparojë një numër të madh në radhë të veçanta; ose ai duhet t'i detyrojë ata të luftojnë duke formuar (një numër të vogël) në formën e një gjilpëre dhe (një numër të madh) në formën e një shigjete bubullimash." Luftëtarët e gjatë dhe të besueshëm duhet të luftojnë në radhët e para.

Para betejës, mbreti duhet të frymëzojë ushtrinë e tij dhe gjatë betejës të vëzhgojë me kujdes ushtarët dhe "të regjistrojë sjelljen e tyre gjatë betejës".

Në fund të betejës, mbretit duhej të inspektonte trupat e tij, karrocat e luftës, të grumbullonte kafshë, armë dhe municione.

Në Indinë e lashtë, lufta konsiderohej një formë e natyrshme e veprimtarisë mbretërore. Pak njerëz dolën kundër luftës, dhe nëse e bënin, zëri i tyre zakonisht nuk dëgjohej. Budistët, shumë prej të cilëve ishin tregtarë, e kundërshtuan luftën për arsye thjesht ekonomike, pasi ajo përbënte një kërcënim për tregtinë. Doktrinat e jodhunës nuk u shtrinë kurrë në kryerjen e armiqësive. Në fakt, lufta ishte një lloj sporti për monarkët, një nga aktivitetet e tyre që duhej t'u sillte lavdi - kjo ishte një nga arsyet kryesore të luftës. Fakti që territori ose plaçka mund të kapeshin gjatë luftës ishte e një rëndësie dytësore; gjëja kryesore është lavdërimi i mbretit, forcimi i pushtetit të tij. Në punimet për qeverinë, luftës i jepet një vend i veçantë. Shumë theksuan se ruajtja e paqes është një çështje e thjeshtë, por lufta kërkon përpjekje dhe aftësi të mëdha intelektuale. Arthashastra u shpreh më qartë dhe realisht për këtë çështje: sundimtari i dobët u këshillua të kërkonte paqen, dhe të fortët - të përpiqej për luftë, megjithëse e përdorte atë si mjetin e fundit. Arthashastra përmend edhe mënyra të tjera për të arritur të njëjtat qëllime që ndiqen nga lufta; mes tyre, ryshfeti dhe vrasja e atyre që janë të nevojshme ose fitimprurëse për t'u hequr në interes të shtetit. Nëse opsioni i vetëm mbetet lufta, ajo duhet të bëhet me mizorinë maksimale. Sipas autorit të Arthashastra, të flasësh për kalorësi këtu është marrëzi dhe joreale; lufta bëhet për të arritur interesa praktike.

Skenat e betejave të përshkruara në Mahabharata

Në thelb, Arthashastra ishte një manual mbi politikën e jashtme agresive dhe agresive dhe ndërtimin e perandorive. Vepra të tjera, të prodhuara gjatë periudhës së anarkisë që ndodhi midis rënies së Mauryas dhe ngjitjes së Guptas, ishin të mbushura me pesimizmin karakteristik të kohës dhe u përpoqën të ngrinin dhunën, të cilën ata e konsideronin të pashmangshme, në një lloj ritual. Beteja filloi të konsiderohej e mirë në vetvete dhe asnjë luftëtar i vetëm nuk duhet ta shmangte atë. Shumë shpejt u zhvillua një lloj rregullash për luftën; Midis tyre ishte një rekomandim që nëse armiku do të ikte, ai mund të kursehej. Natyrisht, këto rregulla nuk respektoheshin gjithmonë, por mund të supozohet se ushtarët udhëhiqeshin instinktivisht prej tyre, kështu që kjo deri diku zbuti mizorinë e luftës dhe humbjet në të cilat ajo solli. Për shembull, në Indinë e lashtë, plaçkitja e plotë e qyteteve ishte mjaft e rrallë.

Në mënyrë tipike, një ushtri përbëhej nga katër lloje kryesore të trupave: kalorësia, karrocat e luftës, elefantët e luftës dhe këmbësorët. Në pjesën e pasme të njësive luftarake kishte një shërbim mbështetës. Karrocat që shoqëronin ushtrinë mbanin ushqim dhe ujë për ushtarët, ushqime për kafshët, furnizime me armë dhe gjithçka të nevojshme për veprimet luftarake. Ushtria shoqërohej nga njerëz të angazhuar në punë inxhinierike, detyra e të cilëve ishte të vendosnin llogore dhe të ngrinin punime tokësore; si dhe marangozët, farkëtarët dhe mjekët. Arthashastra parashtron një plan për vendosjen e një spitali të lëvizshëm, të pajisur plotësisht me infermierë, ilaçe dhe veshje me një ekip mjekësh, kujdestarësh; Bazuar në burime të tjera, mund të konkludojmë se spitale të tilla kanë ekzistuar në të vërtetë. Për elefantët dhe kuajt kujdeseshin veterinerët. Sipas disa burimeve ka pasur edhe kuzhiniere femra. Ushtria shoqërohej nga një numër oborrtarësh - ministra, prift-rrëfyes mbretëror, astrologë që supozohej të llogarisnin kohën më të favorshme për sulmin - dhe disa princesha të haremit.

Gjatë fushatave, elefantët e luftës luajtën një rol jashtëzakonisht të rëndësishëm. Librat për çështjet ushtarake analizojnë në detaje veprimet e këtij lloji të trupave. Kafshët u përgatitën me shumë kujdes. Në praktikë, ato shërbenin njëkohësisht si tank dhe buldozer. Detyra e tyre ishte të thyenin mure, palisada, porta, si dhe formacione të këmbësorisë armike. Ata i hapën rrugën ushtrisë nëpër xhungla dhe pyje. Elefantët shpesh mbroheshin nga forca të blinduara prej lëkure, ndonjëherë të mbuluara me pllaka metalike dhe majat e mprehta prej hekuri u vendoseshin në tufat e tyre. Në secilin elefant, përveç shoferit, uleshin dy-tre luftëtarë të armatosur me harqe, shtiza dhe shtiza të gjata. Këmbësoria dhe ndonjëherë kalorësia i mbronin elefantët nga sulmi. Elefantët ishin në ballë të ushtrisë dhe supozohej t'i ngjallnin frikë armikut - gjë që ata e bënë - veçanërisht nëse ai kishte parë elefantët e luftës për herë të parë dhe nuk kishte përvojë për t'i takuar ata në fushën e betejës.

Fatkeqësisht, pushtuesit e huaj shpejt gjetën një mënyrë për të përdorur elefantët kundër vetë ushtrisë indiane. Megjithë stërvitjen e tyre të shkëlqyer, elefantët lehtë panikohen, veçanërisht nëse shohin zjarr. Paniku përhapet shpejt nga një kafshë te të gjitha të tjerat, dhe ata fillojnë të flakin luftëtarët dhe shoferët dhe të shkelin ushtarët e tyre. Por megjithëse kjo ndodhte mjaft shpesh, indianët nuk e humbën kurrë besimin në cilësitë luftarake të elefantëve të tyre.

Kalorësia nuk dallohej as nga stërvitja e mirë e kalorësve e as nga qëndrueshmëria e kuajve. Një nga arsyet e lëvizshmërisë relativisht të ulët të kalorësisë indiane ishte se para betejave kuajve u jepej shumë verë. Kalorësi mbrohej nga forca të blinduara të kraharorit dhe i armatosur me një shtizë, shpatë dhe nganjëherë një hark.

Në kohën e Guptas, qerret e luftës ishin kryesisht të vjetruara, dhe madje edhe para Guptas ato nuk përdoreshin aq aktivisht. Karroca e lehtë e epokës Vedike i la vendin një të rëndë dhe të rëndë, e cila ishte e lidhur me katër kuaj dhe mbi të cilën, përveç shoferit, kishte një harkëtar dhe dy luftëtarë. Shoferi i ulur në kuti ishte një objektiv i lehtë për shigjetat e armikut.

Në tekstet ushtarake, shumë pak hapësirë ​​i kushtohet veprimeve të këmbësorisë, megjithëse, natyrisht, këmbësoria ishte baza e ushtrisë dhe formoi shtyllën kurrizore të saj. Këmbëluftëtari ishte i armatosur me një hark dhe shigjeta të varura në një kukurë, një shpatë, një mburojë dhe ishte i veshur me forca të blinduara të lehta. Këmbësorët e zgjedhur posaçërisht formuan një detashment të truprojave të mbretit.

Sipas shumë teksteve ushtarake, njësia bazë luftarake e një ushtrie ishte një skuadër (patti), e përbërë nga një elefant, një qerre, tre kalorës të pajisur plotësisht dhe pesë këmbësorë; 21,870 pattis, të organizuar në njësi dhe formacione më të mëdha, përbënin një ushtri. Arthashastra thotë se njësia përbëhej nga 45 elefantë, 45 karroca, 225 kalorës dhe 675 këmbësorë. Pesë njësi të tilla përbënin një formacion të veçantë luftarak. Sigurisht, nuk ka asnjë provë që të gjitha formacionet ishin të pajisura në këtë mënyrë, megjithatë, natyrisht, ushtritë indiane ishin të mëdha. Ushtria e Chandragupta numëronte 600 mijë njerëz; dhe siç vëren Xuan Jiang, ushtria e Harshës në kohën e pushtetit të tij përbëhej nga 66 elefantë lufte dhe 200 kalorës.

Ushtria e lashtë indiane ishte e armatosur në përputhje me traditat e asaj kohe. Kishte armë të rënda - pajisje për hedhjen e gurëve, deshve etj. Armët ndezëse - shigjeta dhe topa djegëse - përdoreshin gjerësisht gjatë luftimeve. Harku i luftëtarit indian, 1 m 80 cm i gjatë, ishte prej bambuje; gjuanin prej tij shigjeta të gjata të prera nga kallamishtet; maja e shigjetës shpesh helmohej. Këmbësorët zakonisht përdornin shpata me dy tehe, shtiza dhe shtiza, topuz hekuri dhe sëpata luftarake.

Luftëtar me shtizë dhe shpatë

Kur rrethohej një kështjellë, rreth saj ngrihej një kamp dhe rreth saj, nga ana tjetër, hapeshin llogore dhe ngriheshin fortifikime prej dheu. Mbreti dhe shoqëria e tij ndodheshin në qendër. Kampi dukej më shumë si një qytet modern; Përveç ushtarëve, kishte shumë njerëz që shoqëronin ushtrinë, mes tyre tregtarë dhe prostituta. Rrethimi kishte për qëllim që të largonte armikun nga uria dhe ta detyronte të dorëzohej ose të largohej nga kalaja dhe të përfshihej në betejë. Por zakonisht qytetet merreshin nga stuhia; arti i bërjes së tuneleve ishte i zhvilluar mirë.

Mbreti në një palanquin i rrethuar nga truproja

Beteja kërkonte përgatitje të kujdesshme dhe serioze. Nëse e lejonte koha, astrologët studionin me kujdes shenjat për të përcaktuar kohën më të përshtatshme për të filluar betejën. Në mbrëmjen para betejës, u mbajtën rituale të veçanta. Brahminët dhe mbreti iu drejtuan luftëtarëve, duke u premtuar atyre lavdi dhe plaçkë të pasur në rast fitoreje, dhe gjithashtu theksuan se ata që vdisnin në betejë do të shkonin menjëherë në parajsë. Besohej se perënditë duhet ta mbështesnin mbretin, kështu që ata u lutën, duke kërkuar mbështetje dhe ndihmë.

Në betejë, zakonisht përdorej formacioni i mëposhtëm i betejës: këmbësoria e armatosur rëndë ishte e vendosur në qendër, dhe luftëtarët e armatosur lehtë, karrocat dhe kalorësia ishin vendosur në krahë. Elefantët e luftës ndodheshin gjithashtu në qendër; Selia e mbretit ndodhej në qendër të praparojës. Fillimi i betejës u shoqërua nga ulërima e predhave dhe rrahja e gongëve dhe daulleve. Shumë shpejt toka u drodh nga goditja e elefantëve. Karrocat dhe kalorësia e nxituar ngrinin re pluhuri, nëpër të cilat shiheshin pankartat që mbanin këmbësorët.

Në mbrëmje beteja u ndal dhe rifilloi në agim. Natën, në kamp u dërguan njerëz dhe kafshë të plagosur dhe iu ofrua kujdesi i nevojshëm mjekësor. Armët mblidheshin dhe riparoheshin sa herë që ishte e mundur. Të vdekurit u grumbulluan njëri mbi tjetrin - përfaqësues të secilës klasë veç e veç - dhe u dogjën. Të burgosurit ndonjëherë shkatërroheshin, pavarësisht se kjo ishte e ndaluar me ligj; Vërtetë, autorët e ligjeve nuk ishin në fushën e betejës. Megjithatë, masakra të tilla ndodhën mjaft rrallë. Zakonisht të burgosurit liroheshin pasi merrnin një shpërblim për ta. Ata që nuk mund të paguanin u skllavëruan, por u liruan pasi personi ia hoqi shumën e shpërblimit.

Pas kthimit të mbretit në kryeqytet pas një beteje fitimtare, në qytet filluan ceremonitë festive dhe ushtria shkoi në shtëpi dhe u përgatit për luftën e ardhshme. Mbreti dhe ushtarët e përmbushën detyrën e tyre: mbreti mbrojti shtetin dhe ai dhe ushtarët u mbuluan me lavdi. Kështu të gjithë ishin të lumtur dhe të kënaqur, me përjashtim të vejushave dhe jetimëve të të vdekurve. Veprat më të mira të poezisë sanskrite i kushtohen vuajtjeve të tyre.

India është një vend i lashtë rreth 8 mijë vjet i vjetër. Populli i mrekullueshëm indian jetonte në territorin e tij. Të cilat ndaheshin në disa klasa shoqërore. Aty ku priftërinjtë luajtën një rol të rëndësishëm. Edhe pse historianët nuk e dinë se kush sundoi një shtet kaq të mahnitshëm. Indianët kishin gjuhën dhe shkrimin e tyre. Shkrimet e tyre nuk mund të deshifrohen nga shkencëtarët edhe sot e kësaj dite. Indianët e lashtë i dhanë njerëzimit kultura të tilla bujqësore si pambuku dhe kallam sheqeri. Ata bënë pëlhurë të hollë chintz. Ata zbutën kafshën më të madhe në botë, elefantin. Ata nderonin dhe besonin në perëndi të ndryshme. Luftëtarët e Indisë së lashtë. Kafshët u hyjnizuan. Së bashku me perënditë, Vedat, gjuha sanskrite dhe brahminët u nderuan si kujdestarë të kulturës dhe njohurive të shenjta. Brahminët konsideroheshin perëndi të gjallë. Ky është një shtet dhe popull shumë interesant.

Shteti i lashtë i Indisë

Vendndodhja dhe natyra. Në jug të Azisë, përtej vargmalit Himalayan, ekziston një vend i mahnitshëm - India. Historia e saj daton gati 8 mijë vjet më parë. Sidoqoftë, India moderne ndryshon në madhësi nga vendi i lashtë me të njëjtin emër. India e lashtë ishte afërsisht e barabartë në sipërfaqe me Egjiptin, Mesopotaminë, Azinë e Vogël, Iranin, Sirinë, Fenikinë dhe Palestinën së bashku. Ky territor i gjerë kishte kushte të ndryshme natyrore. Në perëndim, lumi Indus rridhte shi relativisht rrallë, por në verë kishte përmbytje të mëdha. Stepat e gjera të përhapura këtu. Në lindje, lumenjtë Gange dhe Brahmaputra i çuan ujërat e tyre në Oqeanin Indian. Këtu binte gjithmonë shi i madh dhe e gjithë toka ishte e mbuluar me këneta moçalore dhe xhungla të padepërtueshme. Këto janë gëmusha të dendura pemësh dhe shkurresh, ku muzgu mbretëron edhe gjatë ditës. Xhungla ishte shtëpia e tigrave, panterave, elefantëve, gjarpërinjve helmues dhe një shumëllojshmërie të madhe insektesh. Në kohët e lashta, pjesët qendrore dhe jugore të Indisë ishin zona malore ku ishte gjithmonë nxehtë dhe kishte shumë shi. Por bollëku i lagështisë nuk ishte gjithmonë një gjë e mirë. Bimësia e dendur dhe kënetat ishin një pengesë e madhe për fermerët e lashtë, të armatosur me sëpata guri dhe bakri. Prandaj, vendbanimet e para u shfaqën në Indi në veriperëndimin më pak të pyllëzuar të vendit. Lugina e Indus kishte një avantazh tjetër. Ishte më afër shteteve të lashta të Azisë Perëndimore, të cilat lehtësuan komunikimin dhe tregtinë me ta.

Formimi i shteteve në Indinë e Lashtë

Deri më tani, shkencëtarët kanë pak informacion për strukturën sociale dhe kulturën e qyteteve indiane. Fakti është se shkrimi i indianëve të lashtë nuk është deshifruar ende. Por sot dihet se në gjysmën e III-të dhe të parë të mijëvjeçarit II p.e.s. e. në luginën e Indusit ekzistonte një shtet i vetëm me dy kryeqytete. Këto janë Harappa në veri dhe Mohenjo-Daro në jug. Banorët ishin të ndarë në disa klasa shoqërore. Nuk dihet saktësisht se kush e drejtonte shtetin. Por priftërinjtë luajtën një rol të madh. Me rënien e shtetit Indus u shpërbë edhe organizimi shoqëror. Shkrimi u harrua. Duke u shfaqur në mesin e mijëvjeçarit të II para Krishtit. e., arianët sollën me vete organizimin e tyre shoqëror. Ai bazohej në ndarjen e shoqërisë në "ne" (arianë) dhe "të huaj" (Dasas). Duke përdorur të drejtën e pushtuesve, arianët i dhanë Dasave një pozitë të varur në shoqëri. Kishte edhe ndarje mes vetë arianëve. Ata u ndanë në tre prona - varna. Varna e parë dhe më e lartë ishin brahmanët - priftërinjtë, mësuesit, kujdestarët e kulturës. Varna e dytë është kshatriyas. Ai përbëhej nga fisnikëria ushtarake. Varna e tretë - Vaishyas - përfshinte fermerë, artizanë dhe tregtarë. Në fillim të mijëvjeçarit 1 para Krishtit. e. u shfaq varna e katërt - sudra. Do të thotë "shërbëtor". Kjo varna përfshinte të gjithë jo-arianët. Ata ishin të detyruar të shërbenin tre varnat e para. Pozicioni më i ulët u zu nga "të paprekshmit". Ata nuk i përkisnin asnjërës nga varnat dhe ishin të detyruar të bënin punët më të pista. Me zhvillimin e zejeve, shtimin e popullsisë dhe ndërlikimin e jetës shoqërore, përveç varnave, u shfaq edhe një ndarje shtesë në profesione. Kjo ndarje quhet ndarje e kastës. Dhe një person ra në një varna të caktuar, si një kastë, me të drejtën e lindjes. Nëse keni lindur në një familje brahmana, ju jeni një brahmana, nëse keni lindur në një familje sudra, ju jeni një sudra. Përkatësia e një ose një tjetër varna dhe kaste përcaktoi rregullat e sjelljes së çdo indiani. Zhvillimi i mëtejshëm i shoqërisë indiane çoi në mesin e mijëvjeçarit 1 para Krishtit. e. deri në shfaqjen e mbretërive të udhëhequra nga rajas. (Në indianët e lashtë, "raja" do të thotë "mbret.") Në fund të shekullit të 4-të. para Krishtit e. Një perandori e fuqishme është formuar në Indi. Themeluesi i saj ishte Chandragupta, i cili ndaloi përparimin e ushtrisë së Aleksandrit të Madh. Kjo fuqi arriti fuqinë e saj më të madhe nën nipin e Chandragupta, Ashok (263-233 pes). Kështu, tashmë në fillim të mijëvjeçarit III-II para Krishtit. e. Kishte një shtet në Indi. Ajo jo vetëm që nuk ishte inferiore në zhvillimin e saj, por herë pas here ia kalonte Egjiptit dhe Mesopotamisë. Pas rënies së kulturës Indus dhe ardhjes së arianëve, struktura shoqërore e shoqërisë së lashtë indiane u bë më komplekse. Kultura e saj u krijua nga arianët me pjesëmarrjen e popullsisë vendase. Në këtë kohë, një sistem kaste mori formë. U ngrit një perandori e fuqishme. Kultura e lashtë indiane në ndryshim ka ekzistuar edhe sot e kësaj dite.

Jeta ekonomike

Tashmë në mijëvjeçarin III para Krishtit. e. Puna kryesore e njerëzve të Luginës së Indus ishte bujqësia. U rrit gruri, elbi, bizelet, meli, juta dhe për herë të parë në botë pambuku dhe kallam sheqeri. Blegtoria ishte e zhvilluar mirë. Indianët rritën lopë, dele, dhi, derra, gomarë dhe elefantë. Kali u shfaq më vonë. Indianët e njihnin mirë metalurgjinë. Veglat kryesore ishin prej bakri. Luftëtarët e Indisë së lashtë. Thika, shtiza dhe majat e shigjetave, shata, sëpata dhe shumë më tepër u shkrinë prej saj. Për ta nuk ishin sekret derdhja artistike, përpunimi mjeshtëror i gurëve dhe lidhjet, ndër të cilat bronzi zinte një vend të veçantë. Indianët dinin arin dhe plumbin. Por në atë kohë ata nuk e njihnin hekurin. U zhvilluan edhe zejet. Tjerrja dhe thurja luajtën një rol të rëndësishëm. Mjeshtëria e bizhuterive është mbresëlënëse. Ata përpunonin metale dhe gurë të çmuar, fildish dhe guaska. Tregtia detare dhe tokësore arriti një nivel të lartë. Në vitin 1950, arkeologët gjetën portin e parë në histori ku anijet ankoroheshin në baticë. Tregtia më aktive ishte me Mesopotaminë Jugore. Pambuku dhe bizhuteri u sollën këtu nga India. Elbi, perimet dhe frutat u sollën në Indi. Kishte marrëdhënie tregtare me Egjiptin dhe me ishullin e Kretës. Ndoshta, indianët shkëmbyen me popujt nomadë fqinjë dhe madje ndërtuan një qytet në lumin Amu Darya. Me rënien e kulturës indiane, jeta ekonomike u ndal. U shfaq në mesin e mijëvjeçarit të II para Krishtit. e. Arianët ishin nomadë dhe mbetën dukshëm prapa indianëve në zhvillimin ekonomik. E vetmja gjë në të cilën arianët ishin përpara indianëve ishte përdorimi i kuajve. Vetëm në kapërcyellin e mijëvjeçarit 2-1 para Krishtit. e. popullsia e re e Indisë - indianët - përsëri kaloi në bujqësi. U shfaqën të korrat e grurit, elbit, melit, pambukut dhe jutës. Fermerët e luginës së lumit Gange korrën të korra veçanërisht të mëdha. Së bashku me kuajt dhe bagëtinë, elefanti zinte një vend të rëndësishëm në ekonomi. Me ndihmën e tij, njerëzit luftuan me sukses xhunglën e padepërtueshme. Metalurgjia po zhvillohet. Duke zotëruar shpejt bronzin, tashmë në fillim të mijëvjeçarit të 1 para Krishtit. e. Indianët mësuan të nxjerrin hekur. Kjo lehtësoi shumë zhvillimin e tokave të reja të pushtuara më parë nga kënetat dhe xhunglat. Po ringjallen edhe zejet. Edhe një herë, qeramika dhe endja zënë një vend të spikatur në ekonomi. Veçanërisht të famshme ishin pëlhurat e pambukut indian, produkte nga të cilat mund të kalonin përmes një unaze të vogël. Këto pëlhura ishin shumë të shtrenjta. Ata u emëruan calico për nder të perëndeshës së tokës së punueshme Sita. Kishte edhe pëlhura më të thjeshta dhe më të lira. Vetëm tregtia mbeti në nivel të ulët. Ai kufizohej në shkëmbimin e mallrave ndërmjet komuniteteve fqinje. Kështu, indianët e lashtë i dhanë njerëzimit kultura të tilla bujqësore si pambuku dhe kallam sheqeri. Ata zbutën kafshën më të madhe në botë, elefantin.

KULTURA E INDIANIT TË LASHTË

Gjuhët dhe shkrimi i Indisë së lashtë. Në fund të mijëvjeçarit të III para Krishtit. e. India ishte një fuqi e madhe me një kulturë shumë të zhvilluar. Por ende nuk dihet se çfarë gjuhe flisnin banorët e luginës së Indus. Shkrimi i tyre mbetet ende një mister për shkencëtarët. Mbishkrimet e para indiane datojnë në shekujt 25 - 14. para Krishtit e. Shkrimi Indus, i cili nuk ka asnjë ngjashmëri, ka 396 karaktere hieroglife. Shkruanin mbi pllaka bakri ose copa balte, duke gërvishtur shenjat e shkruara. Numri i karaktereve në një mbishkrim rrallë i kalon 10, dhe numri më i madh është 17. Ndryshe nga gjuha indiane, gjuha e indianëve të lashtë është e njohur për shkencëtarët. Quhet sanskritisht. Kjo fjalë e përkthyer do të thotë "e përsosur". Shumë gjuhë moderne indiane dolën nga sanskritishtja. Ai përmban fjalë të ngjashme me rusishten dhe bjellorusishten. Për shembull: Vedat; sveta-i shenjtë (festë), brahmana-rahmana (i butë). Zotat dhe brahminët konsideroheshin krijuesit e sanskritishtes dhe kujdestarët e saj. Çdo person që e konsideronte veten arian ishte i detyruar ta dinte këtë gjuhë. "Të huajt", si Shudras dhe të paprekshëm, nuk kishin të drejtë ta studionin këtë gjuhë nën dhimbjen e dënimit të rëndë.

Letërsia

Asgjë nuk dihet për letërsinë indiane. Por letërsia e indianëve të lashtë është një trashëgimi e madhe për të gjithë njerëzimin. Veprat më të vjetra të letërsisë indiane janë Vedat, të shkruara midis viteve 1500 dhe 1000 para Krishtit. para Krishtit e. Vedat (fjalë për fjalë mençuria) janë libra të shenjtë në të cilët u regjistruan të gjitha njohuritë më të rëndësishme për indianët e lashtë. Vërtetësia dhe dobia e tyre nuk janë diskutuar kurrë. E gjithë jeta shpirtërore e indianëve të lashtë u krijua në bazë të Vedave. Prandaj, kultura indiane e mijëvjeçarit të parë para Krishtit. e. e quajtur kultura Vedike. Përveç Vedave, kultura indiane ka prodhuar një shumëllojshmëri të gjerë veprash. Të gjitha janë shkruar në sanskritisht. Shumë prej tyre janë përfshirë në thesarin e letërsisë botërore. Luftëtarët e Indisë së lashtë. Vendi i parë në këtë seri i takon poezive të mëdha "Mahabharata" dhe "Ramayana". Mahabharata tregon historinë e luftës së bijve të mbretit Pandu për të drejtën për të sunduar mbretërinë. Ramayana tregon historinë e jetës dhe bëmat e Princit Rama. Poezitë përshkruajnë jetën e indianëve të lashtë, luftërat, besimet, zakonet dhe aventurat e tyre. Përveç poezive të shkëlqyera, indianët kanë krijuar përralla, fabula, mite dhe legjenda të mrekullueshme. Shumë nga këto vepra, të përkthyera në gjuhët moderne, nuk janë harruar edhe sot e kësaj dite.

Feja e Indisë së Lashtë

Ne dimë pak për fetë e indianëve të lashtë. Megjithatë, dihet se ata besonin në një perëndeshë nënë, një zot bari me tre fytyra dhe disa lloje të florës dhe faunës. Ndër kafshët e shenjta binte në sy demi. Ndoshta ka pasur një kult të ujit, siç dëshmohet nga pishinat e shumta në Harappa dhe Mohenjo-Daro. Indianët gjithashtu besuan në botën tjetër. Ne dimë shumë më tepër për fetë e indianëve të lashtë. Kultura Vedike krijoi dy fe të mëdha të Lindjes menjëherë - Hinduizmin dhe Budizmin. Hinduizmi e ka origjinën nga Vedat. Vedat janë librat e parë dhe kryesorë të shenjtë të hinduizmit. Hinduizmi i lashtë është i ndryshëm nga hinduizmi modern. Por këto janë faza të ndryshme të së njëjtës fe. Hindusët nuk besonin në një zot, por adhuronin shumë. Kryesuesi midis tyre ishte perëndia e zjarrit Agni, perëndia e frikshme e ujit Varuna, perëndia ndihmëse dhe kujdestari i të gjithë Mitra, si dhe perëndia e perëndive, shkatërruesi i madh - Shiva me gjashtë krahë. Imazhi i tij është i ngjashëm me perëndinë e lashtë indiane - mbrojtësin e bagëtive. Ideja e Shivës është dëshmi e ndikimit të kulturës së popullsisë vendase në besimet e të ardhurve arianë. Së bashku me perënditë, Vedat, gjuha sanskrite dhe brahminët u nderuan si kujdestarë të kulturës dhe njohurive të shenjta. Brahminët konsideroheshin perëndi të gjallë. Rreth shekullit të 6-të. para Krishtit e. Një fe e re shfaqet në Indi, e cila ishte e destinuar të bëhej mbarëbotërore. Ai është emëruar pas mbështetësit të tij të parë, Buda, që do të thotë "i ndritur". Budizmi nuk ka besim te perënditë, nuk njeh asgjë që ekziston. Shenjtori i vetëm është vetë Buda. Për një kohë të gjatë nuk kishte tempuj, priftërinj apo murgj në Budizëm. U shpall barazia e njerëzve. E ardhmja e çdo njeriu varet nga sjellja korrekte në shoqëri. Budizmi u përhap shumë shpejt në Indi. Në shekullin II. para Krishtit e. Perandori Ashoka adoptoi Budizmin. Por në fillim të epokës sonë, Budizmi u zëvendësua nga India nga Hinduizmi dhe filloi të përhapet në më shumë vende lindore. Ishte në këtë kohë që u shfaq libri kryesor i shenjtë i hinduizmit modern - "Bhagavad Gita" - "Kënga Hyjnore". Një gjahtar dhe dy pëllumba (fragment nga Mahabharata siç ritregohet nga Y. Kupala) Atje jetonte një gjahtar në Indi. Pa mëshirë, ai vrau zogj në pyll për t'i shitur në treg. Ai ndau familjet e shpendëve, duke harruar ligjin e perëndive.

INTERESAN PËR INDI
Gërmimet në Mahenjo-Daro

Në vitet 1921-1922 u bë një zbulim i madh arkeologjik. Arkeologët gërmuan një qytet tre kilometra larg lumit Indus. Gjatësia dhe lartësia e saj ishin 5 km. Ajo mbrohej nga vërshimet e lumenjve me argjinatura artificiale. Vetë qyteti ishte i ndarë në 12 blloqe afërsisht të barabarta. Kishin rrugë të lëmuara e të drejta. Blloku qendror u ngrit në një lartësi prej 6-12 m. Lartësia, prej balte dhe balte, mbrohej me kulla katrore. Kjo ishte pjesa kryesore e qytetit.

Struktura shoqërore indiane sipas ligjeve të lashta

Për hir të prosperitetit të botëve, Brahma krijoi nga goja, duart, kofshët dhe këmbët e tij, përkatësisht, një brahmana, një kshatriya, një vaishya dhe një sudra. Për secilën prej tyre u krijuan aktivitete të veçanta. Edukimi, studimi i librave të shenjtë, sakrifica për veten dhe sakrifica për të tjerët, shpërndarja dhe marrja e lëmoshës, Brahma themeluar për brahmanët. Brahman është gjithmonë i pari. Brahma i udhëzoi kshatrijat që të mbronin nënshtetasit e tij, të shpërndanin lëmoshë, të bënin sakrifica, të studionin libra të shenjtë dhe të mos u përmbaheshin kënaqësive njerëzore. Por në asnjë rrethanë një kshatriya nuk ka të drejtë të marrë më shumë se një të katërtën e të korrave të nënshtetasve të tij. Blegtoria, lëmosha, sakrifica, studimi i librave të shenjtë, tregtia, çështjet e parave dhe bujqësia iu dhanë Vaishyas nga Brahma. Por Brahma u dha vetëm një profesion sudrave - duke u shërbyer tre të parëve me përulësi.

konkluzioni

Për ta përmbledhur, mund të themi se dimë shumë për Indinë. Edhe pse në historinë e këtij shteti të lashtë ka ende shumë pika boshe që një ditë do të na zbulohen. Dhe të gjithë do të mësojnë për madhështinë e Indisë së Lashtë. Letërsia botërore do të marrë vepra të paçmuara të autorëve indianë. Arkeologët do të gërmojnë qytete të reja. Historianët do të shkruajnë libra interesantë. Dhe ne do të mësojmë shumë gjëra të reja. Le t'ia përcjellim njohuritë tona brezit të ardhshëm pa humbje.

India është një nga qytetërimet më të vjetra në planet. Kultura e këtij vendi ndikoi si në vendet fqinje ashtu edhe në rajonet mijëra kilometra larg Hindustanit. Qytetërimi indian u ngrit në fillim të mijëvjeçarit të III para Krishtit. e. Në arkeologji zakonisht quhet Proto-Indian ose Harappan. Tashmë në atë kohë, këtu ekzistonte shkrimi, qytete (Mohenjedaro, Harappa) me një plan urbanistik të menduar, prodhim të zhvilluar, furnizim të centralizuar me ujë dhe kanalizime. Qytetërimi indian i dha botës shahun dhe sistemin e numrave dhjetorë. Arritjet e Indisë antike dhe mesjetare në fushën e shkencës, letërsisë dhe artit, sistemet e ndryshme fetare dhe filozofike që u ngritën në Indi, ndikuan në zhvillimin e shumë qytetërimeve të Lindjes dhe u bënë pjesë integrale e kulturës moderne botërore. India është një vend i madh në Azinë jugore, që shtrihet nga majat e akullta të Karakoramit dhe Himalajeve deri te ujërat ekuatoriale të Kepit Kumari, nga shkretëtirat e zjarrta të Rajasthanit deri në xhunglat kënetore të Bengalit. India përfshin plazhe të mrekullueshme në bregun e oqeanit në Goa dhe vendpushimet e skive në Himalajet. Diversiteti kulturor i Indisë mahnit imagjinatën e kujtdo që arrin këtu për herë të parë. Duke udhëtuar nëpër vend, ju e kuptoni se diversiteti është shpirti i Indisë. Sapo të kaloni disa qindra kilometra, vini re se si terreni, klima, ushqimi, veshja, madje edhe muzika, artet e bukura dhe zanatet kanë ndryshuar. India mund të verbojë me bukurinë e saj, të magjeps me mikpritjen e saj dhe të magjepset me kontradiktat e saj. Prandaj, të gjithë duhet të zbulojnë Indinë e tyre. Në fund të fundit, India nuk është thjesht një botë tjetër, por shumë botë të ndryshme të bashkuara në një. Vetëm kushtetuta e vendit rendit 15 gjuhë kryesore, dhe numri i përgjithshëm i gjuhëve dhe dialekteve, sipas shkencëtarëve, arrin në 1652. India është vendlindja e shumë feve - hinduizmit, e krahasueshme me shtresën e feve abrahamike (Judaizëm, Islam, Krishterim. ), Budizmi, Xhainizmi dhe Sikizmi. Dhe në të njëjtën kohë, India është vendi më i madh musliman - i treti më i madhi në botë për sa i përket numrit të ndjekësve (pas Indonezisë dhe Bangladeshit). India është një shtet federal (sipas kushtetutës është një bashkim shtetesh). India ka 25 shtete dhe 7 territore bashkimi. Shtetet: Andhra Pradesh, Arunachal Pradesh, Assam, Bihar, Goa, Gujarat, Haryana, Himachal Pradesh, Jammu and Kashmir, Karnataka, Kerala, Madhya Pradesh, Maharashtra, Manipur, Meghalaya, Mizoram, Nagaland, Orissa, Punjab, Rajast, Tamil Nadu, Tripura, Uttar Pradesh, Bengali Perëndimor. Shtatë territoret e bashkimit përfshijnë - Ishujt Andaman dhe Nicobar, Chandigarh, Dadra dhe Nagarhaveli, Daman dhe Diu, Delhi, Lakshadweep dhe Puttucherry (Pondicherry). Kreu i shtetit është presidenti. Në praktikë, pushteti ekzekutiv ushtrohet nga kryeministri. Kryeqyteti i Indisë është Delhi. Sipërfaqja e republikës është 3.28 milion km2. Vendi kufizohet në perëndim me Pakistanin, në veri me Kinën, Nepalin dhe Butanin dhe në lindje me Bangladeshin dhe Mianmarin. Nga jugperëndimi laget nga ujërat e detit Arabik, nga juglindja nga Gjiri i Bengalit.

India është një vend me tradita unike (India e lashtë). Historia e Indisë është historia e një qytetërimi të tërë dhe kultura e Indisë është një arritje unike e njerëzimit. Vendi mahnit me diversitetin e zonave natyrore. India mund të ndahet përafërsisht në katër pjesë. India Veriore është, para së gjithash, qyteti unik i Delhit (kryeqyteti i shtetit). Këtu janë mbledhur monumentet më të pabesueshme arkitekturore, vendin kryesor ndër të cilët e zënë ndërtesa të shumta fetare. Për më tepër, në Delhi mund të gjeni tempuj të fjalë për fjalë të të gjitha feve botërore. Për nga numri i muzeve, qyteti do të kalojë lehtësisht çdo kryeqytet në botë. Sigurohuni që të vizitoni Muzeun Kombëtar, Muzeun Arkeologjik të Kalasë së Kuqe, Galerinë Kombëtare të Artit Modern, Muzeun Kombëtar të Historisë Natyrore etj. Në shërbimin tuaj do të ketë mijëra pika të shitjes me pakicë, pazare unike orientale me shijen e tyre të papërshkrueshme , e njohur për ne nga përrallat e fëmijëve, në të cilën padyshim ia vlen të zhyteni. Nëse preferoni një pushim buzë detit, atëherë India Perëndimore dhe Goa janë për ju. Është në këtë gjendje që ka plazhe të shumta, hotele të mrekullueshme, shumë komplekse argëtimi, kazino dhe restorante. India e Jugut është pjesa më e dendur e populluar e vendit, zona ku ndodhen qindra tempuj të lashtë Tamil dhe kalatë koloniale. Këtu ka edhe plazhe me rërë. India Lindore është e lidhur kryesisht me qytetin e Kalkutës, qendra administrative e shtetit të Bengalit Perëndimor dhe qyteti më i madh në vend, një nga dhjetë qytetet më të mëdha në botë. Për të udhëtuar në këtë vend ju duhet një vizë, për të cilën do të duhet të vizitoni Ambasadën Indiane. Dhe një këshillë tjetër. India është një vend pranë të cilit ndodhet Nepali misterioz, mos harroni për ekskursionin. Ju tashmë jeni duke ëndërruar për Indinë.

Mos e gjykoni një person nga pikëpamjet që ai ka, por gjykoni nga ajo që arrin me to.