Автокефалия. Митрополит иона и установление автокефалии русской церкви Автокефалия 1448 г

ЧЕЛЯБИНСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ КУЛЬТУРЫ И ИСКУССТВ

Контрольная работа

по Отечественной истории.

Автокефалия Русской Православной Церкви.

Выполнил: студент 1 курса

Коростина Елена Петровна

Проверил: кандидат исторических наук

Маркова Любовь Зиновьевна.

Челябинск

Введение

Глава 1. Флорентийский собор

§ 1. Состояние Византии

§ 3. Деятельность Исидора

Заключение

Введение

Значение термина "Автокефалия" менялось на протяжении истории. В византийскую эпоху "автокефальными" назывались архиепископии, независимые от местного митрополита и непосредственно подчиненные Патриаршей юрисдикции. В греческой канонической и церковно-исторической литературе до сих пор различают статус древних Патриархатов, равнозначным с которыми признается Московский Патриархат, и остальных автокефальных Церквей, которые хотя и считаются самостоятельными, но не ставятся в один ряд с древними Восточными Патриархатами.

Факторами, дающими основание для утверждения новой автокефальной церкви, могут быть политическая самостоятельность территории, ее географическая отдаленность, этническое отличие региона от основной территории кириархальной церкви. Но эти факторы сами по себе недостаточны для автокефализации. Необходимым условием учреждения автокефалии является стремление к ней церковного народа, духовенства и епископата, причем значительного большинства на всех этих уровнях. Решение о даровании автокефалии принимается высшей властью кириархальной Церкви.

Автокефалия может утверждаться и помимо установленного порядка, однако на законном основании, а именно в случае, если власть кириархальной Церкви уклонится в ересь или раскол. Тогда в силу вступает 15-е правило Двукратного (861) Собора: "…отделяющиеся от общения с предстоятелем, ради некия ереси, осужденныя святыми Соборами или отцами,…таковые аще и оградят себя от общения с глаголемым епископом, прежде соборного разсмотрения, не только не подлежат положенной правидами епитимии, но и достойны чести, подобающей православным". В таких обстоятельствах оказалась Русская Церковь после Ферраро-Флорентийского Собора. Поэтому она и утвердила в 1448 г. свою независимость от Константинополя, не испрашивая на то согласия Партиарха и Синода, изменивших Православию.

В изучении данной темы уместно обратиться к исследованиям по Истории Русской Церкви. В IV томе тринадцатитомной "Истории Русской Церкви", составленной митрополитом Московским и Коломенским Макарием (Булгаковым) данная тема рассматривается в совокупности с деятельностью митрополита Московского Ионы. Большое внимание уделяется исследованию церковных событий, сопутствовавших изучаемому явлению: Флорентийской унии, деятельности митрополита Исидора, действиям Римского папы Каллиста III. В целом труд митрополита Макария считается наиболее полным и фундаментальным исследованием по истории Русской Церкви, сравнимым с вкладом С.М. Соловьева для общей истории России.

Опираясь на грамоту русского митрополита к патриарху, митрополит Макарий полагал, что патриарх Геннадий подтвердил избрание Ионы и что отношения между Русской и Константинопольской Церквями восстановились. Автокефалия была легализована, русскому митрополиту разрешено не ходить для поставления в Константинополь, а ставится своими митрополитами дома, и ему даровано место после Иерусалимского Патриарха, т.е. первое в Православной Церкви.

Н.М. Карамзин в V томе Истории государства Российского рассматривает данную проблему в контексте исследования времени правления великого князя Василия Темного. Очень подробно рассмотрены не только вопросы, касающиеся церковного устроения, но и вопросы внутренней политики той эпохи. Можно проследить связь между политической жизнью Московского княжества и установлением самостоятельности Русской Церкви. Этот труд был взят за основу данной работы.

В труде "Исторический путь Православия" протоиерея Александра Шмемана рассмотрено состояние Церкви со времен апостольских до Синодального периода. Проблема автокефалии представлена с позиций анализа ее последствий в дальнейших отношениях между государством и Церковью. Он считает, что в Киевский период Церковь была свободной от государства. В Московской период, несмотря на автокефалию, Русская Церковь более зависима от светской власти. Изменение церковно-государственных отношений автор связывает с нравственным упадком, который повлекло за собой монгольское иго.

Архиепископ Филарет (Гумилевский) в "Истории Русской Церкви" освещает события со следующих позиций: "Историк Церкви преимущественно должен быть верен правде, а для сего он должен быть непременно христианином. Пересматривая источники, он должен смотреть на их сведения не по духу своего времени, но так, как того требует правда истории и Евангелие. Без христианского благочестия историк - иностранец в Христовой Церкви; многого он не поймет в ее событиях, многое испортит превратными толкованиями или вовсе оставит без внимания". Архиепископ Филарет делит историю на пять периодов, охватывающих время от начала христианства в России до Синодального управления, заканчивая кончиною императора Александра в 1826 г.

Автокефалию он рассматривает как вынужденный шаг, но отмечает необходимость получения отзыва на это греческой Церкви, поскольку прервать связь с Царьградом, не выслушав их мнения, было бы оскорбительным.

Е.В. Шмурло в "Спорных и невыясненных вопросах Русской истории" причисляет вопрос о возникновении автокефалии Московской митрополии к числу спорных. Спор вырос из трудности (главным образом, для церковных историков) примириться с мыслью о самочинном захвате русскими иерархами и верховной светской властью прерогатив Константинопольского Патриарха: Русскую Церковь превратили в независимую, не спрашивая согласия матери-церкви (Константинопольской), и это беззаконное действие подкрепили санкцией иерусалимского патриарха. Вынужденная волей-неволей считаться с совершившимся фактом, Церковь Константинопольская в последующих своих сношениях с Русской Церковью признала законным то, что юридически было незаконным.

Ф.А. Голубинский в "Истории Русской Церкви" делает вывод о том, что никто не обращался с просьбой о дозволении автокефалии к Царьградскому Патриарху. Если бы существовала грамота о признании автокефалии Русской Церкви со стороны греческой, то в 1469 г. Патриарх Дионисий не отказывал бы в признании митрополиту Филиппу, как поставленному без благословения, а Максим Грек не стал бы укорять русских, что у них митрополиты ставятся не по правилам.

Хотя положительно известно, что открытого протеста против самого ставления Патриархи Константинополя не заявляли. Следовательно, если они не дали формального разрешения, "то с охотой или неохотой допустили его и признали как факт".

А.В. Карташев в "Очерках по истории Русской Церкви" считает, что церковная жизнь данного периода определялась судьбами политической жизни. Раздвоение великокняжеского центра несколько замедлило решение вопроса о новой митрополичьей резиденции, потому что заставляло отчасти выжидать и колебаться в выборе. Отсюда некоторый период блуждания митрополитов по русской земле. Затем, когда митрополиты уже избрали себе северный центр вместо южного, их скитальчество еще несколько затягивается, благодаря временной неустойчивости самого политического центра: Тверь, Владимир, Москва борются за преобладание. Борьба московских князей за права великого княжения вовлекает митрополитов в политику. Через это возрастает государственное значение иерархии, а вместе с тем возрастает на Руси потребность иметь митрополитов из своих русских людей, которые беседовали бы с князьями без переводчиков. Все чаще отправляются в Константинополь кандидатами на митрополию местные княжеские избранники, пока, наконец, Флорентийская уния не вынуждает русских порвать прежние отношения с греками и начать новый порядок самостоятельного избрания и поставления себе автокефальных митрополитов на Москве. Власть русских митрополитов в церковном, а особенно в политическом отношении, поднявшаяся на небывалую высоту, с момента разрыва с Константинопольским Патриархом, быстро спадает, потому что теряет внешнюю могучую опору своей независимости. Над русскими митрополитами быстро вырастает подавляющий авторитет московского князя, который усваивает себе титул царя и соединенную с ним византийскую идею патроната над всеми православными христианами, причем поставление и участь самих митрополитов начинает в такой же сильной степени зависеть от личной воли московских князей, как это было в разрушенном Царьграде. Церковная иерархия, словом и делом воспитавшая московское самодержавие, сама должна была смиренно подклониться под властную руку взлелеянного ею детища.

По данной проблеме сохранились следующие исторические источники:

Послание митрополита Ионы к литовским епископам о непризнании лжемитрополита Григория (16 век)

.Хартия соединения, подписанная Ферраро-Флорентийским собором (Флорентийская уния).

2.Грамоты, написанные митрополитом Исидором после VIII собора из Венгрии во все подвластные ему епархии.

.Грамота папы Евгения к великому князю Василию с просьбой о милостивом отношении к митрополиту Исидору после восьмого Флорентийского собора.

.Грамота Василия II к Константинопольскому царю и патриарху о разрешении на избрание Ионы митрополитом Российским от 1441г.

."Путевые записки" неизвестного по имени суздальского дьяка, сопровождавшего митрополита Исидора на Флорентийский собор.

."Повесть об осьмом (Флорентийском) соборе", составленная суздальским иеромонахом Симеоном, входившим в свиту единственного русского епископа, сопровождавшего Исидора - Авраамия Суздальского.

.Послание константинопольского униатского патриарха Григория Маммы к киевскому князю Александру Владимировичу с разъяснениями условий принятой греками унии.

8.Послание в Москву с горы Афон, повествующее о неприятии унии греческим нардом.

.Доклад Василия II императору Константину с оправданием самостоятельного поставления у себя митрополита Ионы (1452) - не был отправлен.

.Грамота митрополита Ионы с указанием своего преемника на митрополичьей кафедре.

.Обличительное послание против Шемяки, написанное Собором русских владык и прочего духовенства.

.Послание митрополита Ионы к киевскому князю Александру Владимировичу с объяснением причин своего поставления в митрополиты.

.Грамота патриарха Геннадия к великому князю Василию Васильевичу, переданная через митрополита Игнатия в 1454 г.

Цель данной работы - рассмотреть возникновение автокефалии Русской Церкви. Для ее достижения необходимо решить следующие задачи:

.Дать характеристику данного явления;

2.Выявить политические элементы;

В рамках студенческой контрольной работы исследовать такое масштабное явление невозможно, поэтому предметом исследования выбраны постановления Ферраро-Флорентийского собора и отношение к ним в России.

Со второй половины XV века началась важная перемена в церковной жизни России. Русская Церковь с самого основания находилась в зависимости от Константинопольского патриарха, который долгое время и избирал и поставлял для нее первосвятителей почти исключительно из греков, и оставался ее верховным пастырем и судьей. В продолжение монгольского периода эта власть уменьшилась тем, что патриарх позволял самим русским избирать себе митрополитов из числа своих соотечественников, удерживая за собою право поставлять и утверждать их в митрополитском сане, а также право надзора и суда над ними. Теперь и эта последняя доля зависимости прекратилась: Русская Церковь начала сама избирать, поставлять и судить своих митрополитов Собором своих архипастырей без всяких сношений с патриархом. И если патриарх по праву (de jure) продолжал считать Русскую Церковь одной из своих митрополий, то на деле (de facto) она являлась уже самостоятельной и независимой.

Вместе с тем изменились отношения государя к отечественной Церкви. Прежде великий князь России должен был каждый раз по смерти своего митрополита обращаться к Константинопольскому патриарху и императору и просить их о назначении в Россию нового первосвятителя или об утверждении избранного в России. И не раз случалось, что к нам присылали не того, кого у нас желали и о ком ходатайствовали. Великий князь иногда решался не принимать неугодного ему митрополита или удалял его от кафедры по каким-либо причинам. Но вскоре сознавал потребность уступить и сам приглашал того, кого прежде отверг, или был вынужден посылать послов в Константинополь, писать объяснения и оправдания, просить о суде над митрополитом и о поставлении для России другого первосвятителя. Лицо русского митрополита и его дела, его управление Русской Церковью были как бы неприкосновенны для русского великого князя. Но с тех пор, как Россия получила церковную самостоятельность, власть избирать, поставлять и судить митрополита сделалась достоянием Собора русских иерархов, подданных русского государя. Находясь в такой зависимости от своего государя лично, как его подданный, митрополит неизбежно зависел от него и во всем управлении Церковью. Русский царь стал в точно такие же отношения к Русскому митрополиту, епископам и всей Церкви, в каких находились греческие императоры по отношению к Константинопольскому патриарху. Эти отношения в России установились и утвердились окончательно.

Установление автокефалии Русской Церкви произошло в сложной обстановке усиления латинской экспансии на востоке Европы. Ослабленная, доживавшая последние дни Византия не могла уже противостоять распространению католицизма. Русь переживала смуту на великокняжеском и митрополичьем престолах.

Со второй половины XV в. начинается великая перемена в государственной жизни нашего отечества. Система уделов, бывшая столько веков главным источником бедствий для земли Русской и уже довольно потрясенная прежде, падает теперь окончательно. Монгольское иго, другой источник бедствий в продолжение двух последних веков, после постепенного ослабления также исчезает совершенно. Русские государи, сделавшись самодержавными, обращают свое внимание на внутренне устройство государства, дают ему лучшие, подробнейшие законы, раздвигают пределы его на восток и запад, покоряя себе царства татарские, племена финские и возвращая от Литовского государства целые области, издревле принадлежащие России. Также русские государи вступают в сношения с государями Европы, откуда заимствуют начатки ремесел, художеств, и по падении Греческой империи, а особенно после брака Иоанна III с племянницей последнего греческого императора Константина Палеолога, считая себя как бы законными преемниками величия православных греческих императоров, усваивают себе имя царя и присоединяют герб Греческой империи - двуглавого орла к гербу московскому - святому Георгию Победоносцу.

В 1425 г. великим князем стал сын Василия Димитриевича Василий II. Согласно новому уставу великокняжеский престол наследовал старший сын, а не брат, как это было раньше. Однако брат Василия Димитриевича Юрий всегда имел надежду в противность новому уставу быть преемником старшего брата. Спустя шесть лет право Василия на великокняжеский престол было подтверждено ханским судом в Орде, но и это не погасило вражды между дядей и племянником. В 1433 г. Юрий захватил Москву, оставив в удел племяннику Коломну, куда во множестве стали стекаться люди из Москвы, признавая Василия истинным государем. Юрий, видя невозможность для себя оставаться в Москве, уступил ее племяннику и удалился в Галич. Однако через год Юрий снова осадил Москву. Василий бежал в Новгород. Карамзин описывает Юрия как человека, "не имеющего ни проницательного ума, ни твердой души, любящего власть по тщеславию". Он внезапно скончался и его место занял сын его Василий Косой. Но его братья примирились с Василием II и выгнали Косого из столицы. Впоследствии за свое вероломство Косой был ослеплен по приказу Василия II.

Осенью 1441 г. брат Косого Димитрий Шемяка вместе с литовским князем Александром Черторижским подступил к Москве, но, опасаясь великого князя, просил у Новгородцев убежища.

После смерти Литовского князя Витовта, опекуна Василия, усилилась неприязнь между Литвой и Россией, подогреваемая церковным раздором. В 1444 г. Василий послал двух служащих ему монгольских царевичей на Брянск и Вязьму. Они грабили и опустошали земли почти до Смоленска. Чтобы отомстить за это, явились 7000 литовцев, предводимых 7 панами и разорили окрестности Козельска, Калуги, Можайска, Вереи. Под началом русских воевод собралось несколько сотен россиян, которые нанесли удар по неприятелю и по причине малочисленности были разбиты. Однако, литовцы, не взяв ни одного города, удалились с пленниками.

В 1446 г. когда великий князь Василий Васильевич был ослеплен князем Димитрием Шемякою, занявшим московский престол, и сослан в Углич, Шемяка, желая иметь в своих руках малолетних детей Василия, которые были скрываемы в Муроме, вызвал Рязанского епископа Иону и обещал ему митрополию, если он отправится в Муром и привезет этих детей в Москву. Иона, не подозревая о злых намерениях Шемяки, исполнил его волю, привез детей в Москву, а потом отвез к отцу в Углич. Тогда Шемяка повелел жить Ионе на митрополичьем дворе и Иона повиновался. Но скоро обстоятельства изменились. Василий Васильевич снова занял великокняжеский престол, и против Шемяки, бежавшего из Москвы и продолжавшего смуты, Собор русских владык и прочего духовенства издал обличительное послание. В числе этих владык стоит и имя Ионы, только не митрополита, а владыки Рязанского, и не на первом месте, а на третьем, после владык Ростовского и Суздальского.

Тему я попытаюсь рассмотреть в рамках появления Флорентийской унии и влияния ее последствий на отделение Русской Церкви в период с 1438 - Флорентийский собор по 1453 год - падение Константинополя. В соответствие с целями и задачами работа имеет следующую структуру:

Введение, отражающее актуальность данной темы, включающее краткий историографический обзор литературы, использованной в работе, перечисление исторических источников по теме работы, постановку целей и задач.

Анализ данной темы, разделенный на 2 главы:

)"Ферраро-Флорентийский собор" и 2)"Отделение Русской Церкви". Первая глава имеет три параграфа:

§1 - Состояние Византии;

§2 - Почему невозможно принятие догматических постановлений данного собора;

§3 - Деятельность митрополита Исидора.

В заключении даны выводы отражающие последствия влияния автокефалии на дальнейшие взаимоотношения Церкви и государства.

Прилагается список использованной литературы.

Глава 1. Флорентийский собор

§ 1. Состояние Византии

Византийский император Иоанн Палеолог, ища спасения от турецкого нашествия, обратился за помощью к Римскому папе. Папа Евгений IV в обмен на военную помощь выдвинул условие: рассмотреть догматы Римской и Православной церквей с тем, чтобы прийти к согласию во мнениях, быть единым стадом под началом единого Пастыря и навеки успокоить совесть христиан. Император, посоветовавшись со своим патриархом, положил быть восьмому Вселенскому собору в Италии. Все расходы на проведение собора папа Евгений взял на себя. Он рассчитывал поднять свой авторитет, сильно покачнувшийся после Базельского собора (1431-1443), преклонившего к себе почти всех европейских монархов, по этой причине отказавшихся принять участие в соборе Феррарском.

Греческий император Иоанн Палеолог с патриархом прибыли в Феррару весной 1437 г. Заседания собора начались с великой торжественностью. Надлежало согласиться в четырех мнениях:

) об исхождении Святаго Духа,

) о чистилище,

) о квасных просфорах,

) о первенстве папы.

Бурную полемику вызвал вопрос об исхождении Святаго Духа: православные утверждали, что он исходит только от Отца, а католики, опираясь на древние рукописи, которые греки отвергали как подложные, прибавляли, что и от Сына. Папа Евгений, обременяясь издержками, в конце зимы уговорил императора переехать во Флоренцию для продолжения собора там. Отсюда двойное название собора: Ферраро-Флорентийский. Согласно другим сведениям, папа просто начал урезывать грекам выдачу средств содержания, пока, наконец, совсем не прекратил ее.

Император Иоанн уговаривал своих единоверцев уступить ради спасения своего отечества. Митрополит Исидор осуждал противников воссоединения с католиками: "Лучше соединиться с римлянами душой и сердцем, нежели без всякой пользы уехать отсюда".

Наконец, греки признали, что 1) Святой Дух исходит от Отца и Сына,

) что опресноки и квасный хлеб могут равнозначно употребляться при Богослужении,

) что праведные души находятся и блаженствуют на небесах, грешные - страдают в аду, а средние между ними - в чистилище,

) что папа есть наместник Иисуса Христа и глава Церкви, а Константинопольский патриарх занимает второстепенное место.

июля 1439 г. на торжественном последнем заседании собора обе церкви совокупили торжественность и великолепие своих обрядов и составили Хартию соединения, где выражали ликование по поводу соединения двух церквей и излагали результаты собора. Единственным со стороны греческой церкви, кто не подписал хартию, был св. Марк Ефесский.

За уступчивость в вопросах веры греки получили от Евгения деньги и обещание в оказании военной помощи. Дома их ждал мятеж духовенства, разделившегося на две партии: меньшую, согласную с постановлениями собора, и большую, считавшую, что вопросы истинной веры не должны использоваться в качестве разменной монеты на политической арене. Последние одержали верх, предпочитая умереть, чем согласиться признать искаженные догматы.

Вследствие событий, происходивших в это время в Европе, представляется маловероятным, чтобы Римский папа мог сдержать свое обещание, данное греческому императору. Авторитет самого папы был сильно потревожен Костницким и Базельским соборами, все европейские монархи искали пользы во вреде других, Англия и Франция боролись между собой. Более того, Европа была устрашена победами Амурата и Магомета II, и предпочитала оставаться в бездействии. Таким образом, уступки греческого императора в вопросах веры в надежде спасти Византийскую империю оказались напрасными.

§ 2. Почему невозможно принятие догматических постановлений данного собора

Флорентийская уния подразумевала согласие во мнениях между православными и католиками по четырем важным догматическим вопросам. Почему же Греческая церковь в лице клира и народа, а вслед за ней и Русская церковь воспротивились принятию этой унии? Рассмотрим отдельно каждый представленный в унии католический догмат.

Догмат Filioque. Суть этого догмата заключается в том, что Дух Святой как будто бы имеет 2 начала, т.к. исходит и от Отца, и от Сына. С точки зрения Православной церкви это страшная ересь. Она была добавлена католиками в Симол веры на соборах 547 и 589 гг. в Толедо для возвеличивания единосущности Сына. Официально прибавил "Filioque" к Символу веры папа Бенедикт 7 в 1014 году.

Дух Святой исходит только от Отца и посылается с помощью Сына. Об этом свидетельствует Евангелие: "Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух Истины, Который от Отца исходит" (Иоан.15,26). Символ веры говорит: "И в Духа Святого, Господа Животворящего, Иже от Отца исходящего". В этом месте католики прибавляют "и от Сына исходящего".

Святой Фотий осуждает учение Filioque, т.к. оно вносит раскол в Святую Троицу, водя в Нее 2 начала: "…и единоначалие разделяется на двоебожие, и свойства единоначальной Троицы таким образом умаляются".

Католики не различают понятия "Исхождение" Св. Духа от Его "послания" (имеется в виду то, что Он посылается через Сына). Исхождение только от Отца очевидно подтверждает свойство Духа Святого, т.е. Его превечное существование. Послание Его через Сына указывает лишь на временную миссию.

Таким образом, ересь Filioque искажает догмат о Святой Троице, допуская 2 начала Божества. "Вводя 2 начала, они (католики) объявляют двух богов", - говорит св. Василий Великий. Исходя из учения Filioque Святой Дух теряет свою равносущность по отношению к Отцу и Сыну и становится всего лишь энергией, действием Христа, а также находится в ведомстве повсеместного заместителя Христа, т.е. папы. "Святой Дух не может действовать в мире без папы…папа - заместитель Христа и именно от этого заместительства и вытекает власть папы, его владение дарами Благодати, изливающимися от Святого Духа на Церковь". Так что католики сделали их Духа Святого служащего, сотрудника, подначального папе.

Опресночный хлеб вместо квасного. Католики совершают Евхаристию на опресноках. Христос во время Тайной Вечери совершил Евхаристию на квасном хлебе. Квасной хлеб символизирует совершенную душетелесную человеческую природу Христа. Приверженцы ереси Апполинария использовали опресночный хлеб, чтобы выразить свою ересь, заключающуюся в том, что Господь якобы принял "тело без души и разума". Иоанн Дамаскин: "Опресноки не как хлеб…совершенный и законченный…но как лишенный чего-то и полуоконченный, нуждающийся в духе закваски. Заквасный же есть хлеб хороший, полный, совершеннейший. Закваска, делающая тесто - вместо души, а соль - разума".

Против опресноков выступают Каноны Вселенских Соборов (70-ый канон св. Апостолов, 38-ой Собора в Лаодикии и др.).

Чистилищем или чистилищным огнем у католиков называется "место или состояние очищения, в которое впадают те, кто не успел удовлетворить в этой жизни Божественное правосудие и удовлетворит ему после смерти в чистилище". Этот догмат был определен Лионским, Флорентийским и Тридентским соборами. Согласно ему, папа может спасти чистилищным огнем. Другими словами, наказания могут быт смягчены или совершенно отменены папой. Нигде в священном Писании не говорится о чистилище. Соборы Патриархов также осуждают догмат о "чистилище" и говорят, что он был изобретен папами "для взимания денег с простодушных". Также "чистилище" осуждается Константинопольским Собором 1722г. и Собором 1727 г.

Афанасий Парский рассматривает "чистилище" как "богатый канал, по которому из областей собирается и составляется трапеза папы". Таким образом, ересь чистилищного огня является экономической деятельностью для обогащения папы.

Папа - наместник Христа (Vicarius Christi). Папа занимает место Христа на земле. Католический богослов Дон Дилерниа: "Исторически папа является законным преемником Апостола Петра, догматически же представителем Господа нашего Иисуса Христа на земле, Его викарием, наместником, зримой главой Церкви".

В Новом Завете сказано: "Христос есть глава Церкви" (Колос.1,18). Из-за того, что папа желает занять место Христа - стать видимой главой Церкви на земле, некоторые характеризуют его как антихриста.

Христос присутствует везде и всегда: "Я с вами во все дни и до скончания века" (Матф.28, 20). Папа же, напротив, считает Христа отшедшим на небеса и провозглашает себя Его наместником по причине якобы Его отсутствия на земле.

Юстин Попович так разбирает эту ересь: "В Римской Церкви Богочеловека оттолкнули на небеса, и на Его место был поставлен Его наместник, Vicarius Christi… Какая трагичная абсурдность: назначается наместник и заместитель везде присутствующего Господа Бога".

Теперь становится понятным, почему Православная Церковь противилась принятию Флорентийской унии.

§ 3. Деятельность Исидора

После кончины митрополита Фотия в 1431 г. Русская церковь в течение шести лет находилась без митрополита по причине внутренних смятений государства. Затем единогласно митрополитом был избран Рязанский архиерей Иона, но для утверждения в этом сане ему необходимо было отправиться в Константинополь. Константинопольский патриарх незадолго до приезда святителя Ионы посвятил для России в митрополиты грека Исидора "славнейшего богослова, равно искусного в языке греческом и латинском, хитрого, гибкого, красноречивого". Как утверждает А.В. Карташев, решение о созвании Феррарского собора было принято уже в конце 1435 г, и по этой причине греки заботились о поставлении на русскую кафедру человека, который бы с сочувствием относился к проблемам Византийской империи и не мог не пожелать явиться на предполагаемый собор. Исидор отвечал всем этим чаяниям. Один из очевидцев Ферраро-Флорентийского собора свидетельствует о нем, что "более всех греки мнели его великим философом". Более того, в 1433 г. Исидор уже посылался императором Иоанном Палеологом на Базельский собор для переговоров о соединении церквей, результатом которых и явилось созвание собора Феррарского. Так же в назначении Исидора на русскую кафедру греки видели возможность получения обильных финансовых влияний, необходимых для империи.

Архиепископу Ионе в Константинополе выразили сожаление о столь скором поставлении Исидора и обещали российскую митрополию, "когда она вновь упразднится". Вместе с Исидором Иона возвратился в Россию на Светлой неделе в 1437 г. Великий князь Василий Васильевич был очень огорчен неожиданным для него замещением русской митрополии и готов был сначала совсем не принимать Исидора.

Но вскоре Василий переменил гнев на милость и принял Исидора с подобающим вниманием, хотя был очень удивлен его желанием ехать в Италию на Флорентийский собор. Исидор поклялся не изменять Православию и в 1437 г. отправился в путь. А.В. Карташев считает, что Исидор убедил Василия в том, что соединение церквей, благодаря которому спасется греческая империя, возможно и без жертвы православным вероучением.

Встреченный в Ливонии делегацией, состоявшей из католического и православного священства, Исидор сперва благоговейно приложился к католическим святыням, а затем к православным, чем вызвал ужас своих спутников. Впоследствии этот поступок был подвергнут особенно невыгодному перетолкованию со стороны русских.

В состоявшемся акте Флорентийской унии русскому митрополиту Исидору принадлежит не какая-нибудь заурядная роль, а первостепенная роль инициатора и главного его устроителя. А.В. Карташев считает, что здесь имеет главное значение отчаянный патриотизм, не видевший другого исхода для спасения империи от турок. Иное объяснение личности митрополита Исидора выдвинул в 1891г. отечественный византист Регель. На основании переписки Исидора с итальянским гуманистом Гуарино Гуарини он предполагает, что и сам Исидор был гуманистом, т.е. человеком настолько отрешившимся от твердой почвы церковности, что для него были совершенно безразличными мелкие вероисповедные разности отдельных церквей.

Митрополит Исидор за успех собора был награжден папой саном кардинала-пресвитера и званием легата от ребра апостольского (legatus de latere) для Литвы, Ливонии, всей России и Польши. В Москву он прибыл с грамотой от папы к великому князю, в которой папа просил быть милостивым к Исидору. Но в Москве мнение об Исидоре как об отступнике уже формировалось в результате рассказов очевидцев из числа его свиты, возвратившихся в Москву ранее. Перед москвичами еще оставался невыясненным факт вероотступничества всей греческой церкви, но и этот вопрос был уяснен в послании, полученном с Афонской горы, в котором говорилось о фактическом неприятии унии греческим народом.

Затруднительным было то обстоятельство, что восставая против Исидора, великому князю и епископам приходилось отвергать и авторитет уполномочившей его Константинопольской патриаршей власти, признавать тем самым и ее еретической. Не имея смелости на это, в Москве сначала позволили митрополиту Исидору на деле выявить свою вину, а затем уже предъявили к нему претензии как к единичному деятелю.

Митрополит Исидор въехал в Москву 19 марта 1441 г. с преднесением папского креста по обряду папского легата. Во время Литургии в Успенском соборе Кремля Исидор вместо вселенских патриархов помянул папу Евгения IV, а после службы протодьякон зачитал грамоту Флорентийского собора. Затем великому князю было передано послание от папы, в котором Василий Васильевич приглашался быть усердным помощником митрополиту в деле введения унии. Быстрота и натиск действий Исидора сильно смутили князя, бояр и епископа.

автокефалия русская православная церковь

Как повествует Н.М. Карамзин, грамота была встречена безмолвием всех, кроме великого князя, который тут же объявил Исидора лжепастырем, собрал совет для рассмотрения грамоты, и, признав ее еретической, посадил Исидора под стражу в Чудовом монастыре, требуя от него раскаяния в содеянном. А.В. Карташев пишет о том, что, собравшись духом, только через три дня на четвертый великий князь Василий Васильевич объявил Исидора еретиком и приказал арестовать его.

Бежав из-под стражи, Исидор достиг Рима, где в награду за свою ревность был удостоен сана российского кардинала.

Глава 2. Отделение Русской Церкви

После низвержения митрополита Исидора перед русскими встал вопрос о замещении своей митрополичьей кафедры. Трудность этого вопроса объяснялась тем, что оба представителя высшего церковного авторитета - император Иоанн Палеолог и патриарх Митрофан были униатами. Отвергнув Исидора за унию, русские последовательно должны были разорвать союз и с формально-униатской Константинопольской церковью. Но на это еще не хватало мужества: не наступил еще момент исторической зрелости, когда столь самостоятельное отношение к старейшей церкви не могло бы уже казаться невозможностью. Решение было найдено в том, чтобы поставить себе митрополита самостоятельно, одновременно сохранив видимость формального единения с Константинопольской церковью, разобщившись с ней фактически.

В 1441 г. патриарху пишется послание, в котором он по-прежнему представляется главой Православия. В нем русские доносят о деяниях, осуждении и низвержении митрополита Исидора и настойчиво уверяют патриарха в своей непоколебимой верности Православию. Однако просьба великого князя состояла не в том, чтобы патриархом был поставлен новый митрополит, а в том, чтобы русским было дозволено совершенно самостоятельно и независимо от патриарха поставить себе митрополита домашним собором епископов. Но судьба этого послания неизвестна. Из Константинополя не было получено никакого положительного ответа на русскую просьбу.

Митрополит Макарий пишет о том, что великий князь Василий Васильевич многократно пытался послать своих послов в Константинополь известить царя и патриарха об измене Исидора и просить их о поставлении для России нового митрополита, но не находил возможности. Ему постоянно препятствовали домашняя кровавая борьба, которую он вел с Шемякою грабежи и разбои, совершавшиеся на пути из России в Константинополь, а особенно то, что в самом Константинополе не к кому было обратиться: и царь и патриарх держались Флорентийской унии. От них нельзя было ожидать ни осуждения Исидору, ни назначения на его место нового православного митрополита.

Боясь открыто объявить о разрыве с Константинопольской церковью, русские ограничились только самовольным поставлением себе митрополита. Из-за внутренних нестроений на московском престоле (Василий Васильевич в 1445 и 1446 г перенес два плена: у татар и у Дмитрия Шемяки и возвратился на престол только в 1447 г) а также из-за боязни возвращения на московскую кафедру митрополита Исидора (который из Рима перебрался в Константинополь и изыскивал способы восстановления своей власти в России) поставление митрополита состоялось только в декабре 1448 г.

Митрополит Макарий описывает это так. По зову великого князя прибыли в Москву епископы: Ефрем Ростовский, Авраамий Суздальский, Варлаам Коломенский, Питирим Пермский, а владыки - Новгородский Евфимий и Тверской Илия прислали свои грамоты, в которых выражали свое согласие на поставление Ионы в митрополита. Собор открылся в церкви святого архангела Михаила, и здесь присутствовали, кроме святителей, множество архимандритов, игуменов и прочего духовенства. Прежде всего обратились к правилам святых апостолов и Соборов и нашли, что правила эти не только не возбраняют, напротив, повелевают епископам известной области поставлять большего святителя или митрополита. Чувствовали, что в России для этого нужны согласие и благословение Цареградского патриарха, и сослались на то, что патриарх со своим освященным Собором уже давно благословил Иону быть митрополитом после Исидора, когда Иона ездил в Константинополь. Припомнили, что в России и прежде по нужде ставились митрополиты Собором своих архиереев: Илларион при великом князе Ярославе и Климент при Изяславе. Вследствие всего этого Иона, епископ Рязанский, 5 декабря 1448г. был поставлен в митрополита. Это был первый митрополит, поставленный своими епископами собственно в Москве, тогда как прежние два опыта были совершены еще в Киеве.

Посягнув таким образом на права патриарха, русские были обеспокоены ожиданием каких-либо неприятных последствий своего деяния.

Среди русских были известны случаи непризнания законности поставления митрополитом Ионы. Преподобный Пафнутий Боровский не позволял в своем монастыре поминать Иону митрополитом и исполнять его указы, за что был вызван в Москву и посажен в темницу для покаяния.

Более всего вызывала беспокойство реакция Константинополя. Однако обстоятельства сложились для русских так благоприятно, что Константинополь должен был молчаливо без возражений признать правильность поставления митрополита Ионы. В начале 1449 г. на Константинопольский престол взошел брат умершего Иоанна Палеолога Константин, объявивший о своей верности Православию.

В июле 1452 г. великий князь Василий Васильевич заготовил для отсылки императору доклад, в котором помимо поздравления с восшествием на престол содержалось подробное изложение дела об Исидоре и Ионе. В качестве аргумента в пользу Ионы приводится уверение императора в том, что патриарх благословил Иону еще в первое его путешествие в Константинополь, сказав, что если что-либо случится с Исидором, то именно Ионе надлежит занять его место.

Из этого послания, по мнению А.В. Карташева, видно, что русские еще не созрели до решимости воспользоваться ситуацией с тем, чтобы завоевать себе раз и навсегда церковную автокефальность. Если бы уния в Константинопольской церкви продолжалась, то конечно русские могли бы безбоязненно ставить себе митрополитов самостоятельно. Но лишь только уния успела там смениться официальным Православием, как великий князь великодушно отказывается от начавшейся было автокефалии Русской церкви и просит восстановить ее прежнюю зависимость от патриарха. Однако, стечение обстоятельств само толкнуло русских к тому, чтобы они отрешились от канонического предрассудка, будто их церковь не может самостоятельно начать свое независимое от Константинополя существование. Это послание было написано, но не было отослано по назначению в виду того, что император Константин, теснимый осаждавшим Константинополь султаном Магометом II, в отчаянии снова бросился в объятия унии и в том же 1452 г. начал переговоры с папой. Узнав об этом, великий князь московский не счел нужным отправлять к нему заготовленный акт, и вопрос о взаимоотношениях Русской и Греческой церквей опять остался невыясненным, хотя и на непродолжительное время. 29 мая 1453 г. Константинополь был взят турками. Хотя после этого там и восстановлены были православные патриархи, но они находились в обстановке, с зависимостью от которой никак не могли примириться русские люди. Поэтому падение Константинополя послужило крупным толчком к установлению фактической независимости русских от патриархов.

После взятия Константинополя и смерти императора Константина разрушились все надежды латинян на утверждение своей власти в греческой столице. На патриаршем престоле воссел с утверждения самого султана Магомета II известный ревнитель Православия Геннадий, в мире называемый Георгием Схоларием. Озабоченный нуждами своей бедствующей церкви, он решил обратиться за материальными пособиями к единоверной России. По его благословению в Россию для сборов прибыл митрополит Игнатий, представивший великому князю грамоту от патриарха Геннадия. В грамоте первосвятитель напоминал о своих правах на русскую митрополию, просил пособий своей угнетенной Церкви как теперь, так и на будущее время и выражал желание, чтобы наш великий князь прислал ему в Царьград своего посла. В ответном послании митрополит Иона просил, чтобы патриарх показал к нему свою совершенную духовную любовь и прислал ему через посла великого князя честное свое писание обо всем в душевную пользу нашему Православию и для святительской чести его, митрополита, прибавляя, что грамоты прежних патриархов погибли все от пожаров во время бывших земских нестроений, а в заключение просил, чтобы патриарх верил всему, что ни будет говорить ему посол великого князя от имени князя и от имени его, митрополита. Так возобновились наши отношения с Византией.

В ответ Цареградский патриарх, а с ним и прочие патриархи раз и навсегда предоставили своей грамотой нашим Русским митрополитам право не ходить в Константинополь для поставления, но ставиться дома своими епископами и, кроме того, узаконили, чтобы Русский митрополит считался по чести выше всех прочих митрополитов и занимал место по Иерусалимском патриархе.

Таким образом, оказалось, что самостоятельное поставление Русского митрополита без сношения с патриархом повлекло за собой возвышение Московской митрополии на первую степень во всей Восточной православной Церкви.

Заключение

Поставление самого митрополита Ионы на Московскую кафедру произошло еще без намерения со стороны русских навсегда выйти из-под власти Константинопольского патриарха. Русские не решались сделать того, что они не только с полным правом могли, но и должны были сделать при сложившихся обстоятельствах - открыто провозгласить своих митрополитов независимыми от патриархов-униатов. Но такое намерение и решимость сложились при жизни митрополита Ионы, хотя константинопольские патриархи в то время стали уже снова православными. Святитель Иона сам благословил посредством особой грамоты, положенной на престоле в Успенском соборе - быть своим преемником ростовскому архиепископу.

Исторический ход событий рано или поздно все равно привел бы к независимости Русской Церкви, и именно в этой исторической неизбежности незаконный факт обрел свою законность.

Протоиерй А. Шмеман считает, что "национализация" Русской Церкви, постепенное освобождение ее от Константинополя были неизбежны. Сама эта связь уже в 15 в. теряла свою ценность: в бедневшей, гибнущей Византии подкупы и обманы слишком часто оказывались сильнее канонического и вселенского сознания.

Чем сильнее становится Москва и власть московского князя, тем слабее авторитет Московского митрополита. На соборе 1459 г. епископы поклялись не отступать от Святой Московской Церкви: т.е. разделение Русской Церкви по исключительно государственно-политическому признаку стало совершившимся фактом.

Власть русских митрополитов в церковном и особенно в политическом отношении, поднявшаяся на небывалую высоту с момента разрыва с Константинопольским Патриархом, быстро спадает, потому что теряет внешнюю могучую опору своей независимости. Над русскими митрополитами быстро вырастает подавляющий авторитет московского князя, который усваивает себе титул царя и соединенную с ним византийскую идею патроната над всеми православными христианами, причем поставление и участь самих митрополитов начинает в такой же сильной степени зависеть от личной воли московских князей, как это было в разрушенном Царьграде. Церковная иерархия, словом и делом воспитавшая московское самодержавие, сама должна была смиренно поклониться под властную руку взлелеянного ею детища.

Список использованной литературы

1.Карамзин Н.М. История Государства Российского.Т. V-VIII. Калуга: Золотая аллея, 1993. - 576с.

2.Макарий (Булгаков) митрополит Московский и Коломенский. История Русской Церкви. Книга 4, часть 1.М. 1996. - 591с.

.Филарет (Гумилевский), архиепископ. История Русской Церкви в пяти периодах. М: Изд. Сретенского монастыря, 2001. - 840с.

.Александр Шмеман, протоиерей. Исторический путь Православия. М: "Паломник", 1993. - 388с.

.Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. Т.1. М: Тера, 1993. - 685с.

.Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. Т.4. М: Крутицкое Патриаршее подворье. Общество любителей Русской истории, 1997. - 919с.

.Шмурло Е.Ф. Спорные и невыясненные вопросы Русской истории.С. - Пб: "Алетейя", 2000. - 328с.

.Еммануил Каливас, архимандрит. Осуждение папства. Афины, 1999. - 84с.

.Православная энциклопедия. Под. ред Патриарха Алексия II. М: Церковно-научный центр "Православная энциклопедия", 2000 г.Т.I. - 750с.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

• прот. Василий Заев
• прот.

Автокефа́лия – (греч. авто – сама, кефали – голова: «самовозглавление») – административная независимость Поместной , право избирать своих епископов.

Существует в виде самостоятельных , эта самостоятельность исключительно административная, внешняя, никак не нарушающая единства , священнодействий, . Приверженность автокефальному принципу церковного устроения отражает его глубоко жизненную связь с культурно-историческим бытием различных народов.

Право на автокефалию признается Вселенской Церковью за каждым православным народом, способным к церковному самоуправлению. Начало автокефалии Русской Православной Церкви было положено в 1448г. избранием митрополита Московского и всея Руси (Ионы) русскими архиереями по бла­го­сло­ве­нию Кон­стан­ти­но­поль­ско­го пат­ри­ар­ха Гри­го­рия III . Учреждение в России патриаршества (1589г.) утвердило самостоятельность Русской Православной Церкви.

Все автокефальные Церкви имеют самостоятельную цепь апостольского преемства и их епископы, включая предстоятеля, поставляются архиереями этих же Церквей

В настоящее время насчитывается 15 автокефальных Церквей:

1. Константинопольская,
2. Александрийская (Египет и некоторые страны Африки),
3. Антиохийская (Сирия и Ливан),
4. Иерусалимская,
5. Грузинская,
6. Сербская,
7. Румынская,
8. Болгарская,
9. Кипрская,
10. Элладская (Греческая),
11. Албанская,
12. Польская,
13. Чехословацкая,
14. Американская.

По единству веры и основным началам устройства и управления пребывают во взаимном общении. Во главе управления Автокефальной церковью может стоять единоличная (патриарх, митрополит) или коллегиальная (синод) власть.

Автономная (от греч. - «самозаконие») - статус поместной церкви, дающий право на самостоятельность в вопросах внутрицерковного управления от той или иной автокефальной церкви, в которую автономная церковь ранее входила в качестве экзархата или епархии. Автокефальная церковь, к которой относится автономия, в данном случае называется кириархальной церковью. Она утверждает устав автономии и предоставляет ей миро (см. ниже). Глава кириархальной церкви назначает главу автономной церкви. Имя последнего поминается во всех храмах после имени предстоятеля кириархальной церкви. Глава автономной церкви подсуден судебным инстанциям кириархальной церкви.

ПОСТАВЛЕНИЕ МИТРОПОЛИТА ИОНЫ

Что же оставалось делать? Ждать более благоприятных обстоятельств? Но Россия и без того ждала уже очень долго и около семи лет оставалась без митрополита. А притом неизвестно было, настанут ли и скоро ли настанут такие обстоятельства в Константинополе. И вот Василий Васильевич решился на последнее средство, какое у него оставалось,- решился созвать всех епископов своей земли и предложить им, чтобы они сами поставили для России митрополита, и именно Иону, епископа Рязанского, как избранного к тому еще прежде. По зову великого князя прибыли в Москву епископы: Ефрем Ростовский, Аврамий Суздальский, Варлаам Коломенский, Питирим Пермский, а владыки - Новгородский Евфимий и Тверской Илия прислали свои грамоты, в которых выражали свое согласие на поставление Ионы в митрополита. Собор открылся в церкви святого архангела Михаила, и здесь присутствовали, кроме святителей, множество архимандритов, игуменов и прочего духовенства. Прежде всего обратились к правилам святых апостолов и Соборов и нашли, что правила эти не только не возбраняют, напротив, повелевают епископам известной области поставлять большего святителя или митрополита. Чувствовали, что в России для этого нужны согласие и благословение Цареградского патриарха, и сослались на то, что патриарх с своим освященным Собором уже давно благословил Иону быть митрополитом после Исидора, когда Иона ездил в Константинополь. Припомнили, что в России и прежде по нужде ставились митрополиты Собором своих архиереев: Иларион при великом князе Ярославе и Климент при Изяславе. Вследствие всего этого Иона, епископ Рязанский, 5 декабря 1448 г. поставлен был в митрополита. Самое поставление состояло в том, что при совершении Ионою Божественной литургии на него возложен был митрополичий омофор, а в руки ему дан был великий митрополичий посох - символ митрополитской власти. Это был первый митрополит, поставленный своими епископами собственно в Москве, тогда как прежние два опыта совершены были еще в Киеве.

Поставление митрополита Ионы, хотя имело все свойства законности, но как выходившее из ряда естественно должно было привлечь на себя внимание и возбудить мнения и толки. Потому сам святитель сознавал нужду выяснять значение этого события верующим. Едва только взошедши на свою кафедру, он в своей окружной грамоте ко всем христианам русским между прочим писал: "Вам известно, дети, сколько лет вдовствовала Церковь Божия без большего святителя, без митрополита, и оттого много учинилось лиха и истомы христианству нашей земли. И ныне, волею Божиею, собрались на священный Собор владыки, и архимандриты, и игумены со всем великим Божиим священством нашей земли и, припомнив прежнее о нас повеление святого царя и благословение святого Вселенского патриарха и всего святого Вселенского Собора, поставили меня митрополитом по Божественным правилам и по думе господина сына моего великого князя Василия Васильевича и младшей его братии - князей, которые, пока было в Царьграде православие, оттуда принимали и благословение и митрополита".

Макарий (Булгаков) митрополит Московский и Коломенский. История Русской Церкви. Книга 3. Отдел 2. Глава 1. http://magister.msk.ru/library/history/makary/mak3201.htm#number

«НО В МОСКВЕ СОГЛАШЕНИЯ НЕ ПРИНЯЛИ…»

При многострадальном князе Василии Васильевиче произошло важное событие в жизни русской церкви. Как известно, в 1439 г. на соборе православного и католического духовенства во Флоренции была совершена уния церквей восточной и западной. Император и партиарх константинопольские искали этой унии, надеясь, что когда будет уничтожена церковная распря востока и запада, тогда папа и западные государи помогут грекам в их борьбе с турками. Погибая от турок, греческие власти готовы были на всякие уступки папе, и уния поэтому была устроена так, что греки сохраняли свой церковный обряд, но признавали все католические догматы и главенство пап. В то самое время, когда в Царьграде готовились к собору, надо было назначить на Русь митрополита. Назначили ученого грека, очень склонного к унии, Исидора. Приехав в Москву, он сейчас же стал собираться на собор в Италию, отправился туда с большой свитой и там стал одним из самых ревностных поборников соединения с латинством. Обласканный папой, возвратился он в 1441 г. в Москву и объявил о состоявшемся соглашении с Римом. Но в Москве соглашения не приняли, так как сами же греки целыми столетиями воспитывали в русских ненависть к католичеству. Исидор был взят под стражу и ухитрился бежать, "изшел бездверием", скрылся в Литву и оттуда перебрался в Италию. А в Москве решились отделиться от константинопольского патриархата, который предал православие папе, и впредь самим ставить себе митрополита по избранию собора русских архиереев. Новым порядком и был поставлен в митрополиты московские рязанский епископ Иона. В то же время в юго-западной Руси, на старой киевской митрополии, водворились особые митрополиты, по-прежнему назначаемые из Константинополя.

Платонов С.Ф. Полный курс лекций по русской истории. СПб., 2000 http://magister.msk.ru/library/history/platonov/plats003.htm#gl15

ДЕЛА ЦЕРКОВНЫЕ

Своим последним несчастием как бы примиренный с судьбою и в слепоте оказывая более Государственной прозорливости, нежели доселе, Василий начал утверждать власть свою и силу Московского Княжения. Восстановив спокойствие внутри оного, он прежде всего дал Митрополита России, коего мы восемь лет не имели от раздоров Константинопольского Духовенства и от собственных наших смятений. Епископы Ефрем Ростовский, Аврамий Суздальский, Варлаам Коломенский, Питирим Пермский съехались в Москву; а Новогородский и Тверской прислали грамоты, изъявляя свое единомысле с ними. Они, в угодность Государю, посвятили Иону в Митрополиты, ссылаясь будто бы, как сказано в некоторых летописях, на данное ему (в 1437 году) Патриархом благословение; но Иона в грамотах своих, написанных им тогда же ко всем Епископам Литовской России, говорит, что он избран по уставу Апостолов Российскими Святителями, и строго укоряет Греков Флорентийским Собором. По крайней мере с того времени мы сделались уже совершенно независимы от Константинополя по делам церковным: что служит к чести Василия. Духовная опека Греков стоила нам весьма дорого. В течение пяти веков, от Св. Владимира до Темного, находим только шесть Митрополитов-Россиян; кроме даров, посылаемых Царям и Патриархам, иноземные Первосвятители, всегда готовые оставить наше отечество, брали, как вероятно, меры на сей случай, копили сокровища и заблаговременно пересылали их в Грецию. Они не могли иметь и жаркого усердия к Государственным пользам России; не могли и столько уважать ее Государей, как наши единоземцы. Сии истины очевидны; но страх коснуться Веры и переменою в ее древних обычаях соблазнить народ не дозволял Великим Князьям освободиться от уз духовной Греческой власти; несогласия же Константинопольского Духовенства по случаю Флорентийского Собора представили Василию удобность сделать то, чего многие из его предшественников хотели, но опасались. - Избрание Митрополита было тогда важным Государственным делом: он служил Великому Князю главным орудием в обуздании других Князей. Иона старался подчинить себе и Литовские Епархии: доказывал тамошним Епископам, что преемник Исидоров, Григорий, есть Латинский еретик и лжепастырь; однако ж не достиг своей цели и возбудил только гнев Папы Пия II, который нескромною Буллою (в 1458 году) объявил Иону злочестивым сыном, отступником, и проч.

Карамзин Н.М. История государства Российского. T.5. Глава III http://magister.msk.ru/library/history/karamzin/kar05_03.htm

МЕЧ ДУХОВНЫЙ

Если русское духовенство в лице своего представителя, митрополита, так сильно содействовало возвеличению Москвы, то одинаково могущественно содействовало и утверждению единовластия, ибо в это время духовенство сознательнее других сословий могло смотреть на стремление великих князей московских, вполне оценить это стремление. Проникнутое понятиями о власти царской, власти, получаемой от бога и не зависящей ни от кого и ни от чего, духовенство по этому самому должно было находиться постоянно во враждебном отношении к старому порядку вещей, к родовым отношениям, не говоря уже о том, что усобицы княжеские находились в прямой противоположности с духом религии, а без единовластия они не могли прекратиться. Вот почему, когда московские князья начали стремиться к единовластию, то стремления их совершенно совпали с стремлениями духовенства; можно сказать, что вместе с мечом светским, великокняжеским, против удельных князей постоянно был направлен меч духовный

В этой статье мы разберем вопрос: “Автокефальная церковь - это что такое, в чем ее отличие от обычной?” Еще рассмотрим признанные и непризнанные церкви, а также те, которые входят в состав автокефальных и называются автономными.

Определение автокефальной церкви

Автокефальная церковь - это полностью самостоятельная организация, которая не зависит от и может самостоятельно принимать решения, которые касаются ее распорядка, а также работы. Во Вселенском соборе, к слову сказать, руководство состоит из представителей всех автокефальных церквей.

Если рассматривать вопрос о том, чем отличается автокефальная церковь, то можно сказать, что во главе каждой стоит епископ, который имеет сан или архиепископа. Его выбор осуществляется внутри самой организации. Еще одним отличием является то, что автокефальная церковь совершает мироварение без помощи других.

Возникновение Русской автокефалии

Годом, когда была образована русская можно считать 1448-й. Откол от Константинопольской церкви произошел по многим причинам. Одной из главных было слишком далекое расстояние между двумя государствами, а также их полная независимость друг от друга. Русская церковь имела большое количество епископов, даже превышающее число, необходимое по канонам для отделения.

На момент приобретения Русской церковью статуса автокефальной уже две ей подобные были отсоединены. Это Сербская и Болгарская. На Руси тоже зрела эта необходимость, и толчком стало следующее событие. Последний греческий митрополит Исидор принял унию совместно с Римской церковью. Помимо этого, на собрании по выбору нового митрополита русский епископ в очередной раз не был избран.

Конечно, Исидора низложили, но все духовенство Константинополя приняло обязательства Флорентийского собора. Это и привело к тому, что в 1448 году впервые был избран митрополитом русский преемник Иона Рязанский. Это событие и является началом возникновения русской автокефалии.

Конечно, Русская и не потеряли связь друг с другом. Это проявлялось в письмах, регулярных приездах в Москву. Такие отношения были по вкусу обеим сторонам.

Другие православные автокефальные церкви

Помимо того, что существует Русская православная автокефальная церковь, есть еще и другие, которые считаются признанными. Их всего пятнадцать:

• Константинопольская;
• Александрийская;
• Антиохийская;
• Грузинская;
• Иерусалимская;
• Сербская;
• Румынская;
• Кипрская;
• Болгарская;
• Элладская;
• Польская;
• Албанская;
• Церковь в Америке;
• В Чехии и Словакии.

Несмотря на то, что церквей немало, самой многочисленной является именно Русская. В ней около сотни миллионов прихожан. Однако самой старшей считается Константинопольская, так как именно от нее произошли (откололись) все остальные автокефалии, а позже и автономии. еще носит название “вселенский”, поскольку в древности так называлась Римская империя, куда входил в то время Константинополь.

Непризнанные самостоятельные церкви

Итак, теперь понятно, что автокефальная церковь - это независимая от всех организация. Однако этот статус еще должны были признать уже действующие подобные церкви. На сегодняшний день, помимо признанных, существуют те, статус которых не совсем однозначен (некоторые так и вовсе не принимаются). Несколько из них будет перечислено ниже:

• Македонская церковь;
• Черногорская;
• Украинская автокефальная церковь.

Помимо действующих православных и непризнанных церквей, существуют и другие, которые не подчиняются принятым уставам православия. Это, к примеру, старообрядческие течения, такие как федосеевцы, нетовцы, спасовцы, Русская православная и другие.

Следует упомянуть и о тех сектах, которые сформировались под влиянием неправильного понимания Священного Писания. Неверное толкование Библии и других трактатов привело к тому, что в свое время стали образовываться некие формирования, которые впоследствии назвали сектами. Суть каждой из них в том, что они, найдя в Священном Писании то, что кажется им очень важным и правильным, следуют этому указанию, забывая обо всем остальном. Причем чаще всего и выделенное указание понимается превратно.

В заключение нужно сказать, что каждое направление имеет свои отличия, свою причину не подчиняться уставу, власти Православной церкви, но это не значит, что оно является истинным.

Понятие автономной церкви

Итак, выше мы разобрались в том, что автокефальная церковь - это полностью независимая от других организация. Однако существуют еще и зависимые (поместные) автономные церкви. Они также обладают самостоятельностью, однако не такой широкой.

В отличие от автокефальной, в автономную назначается из кириархальной церкви. Также и устав автономии ей соответствует, и миро тоже присылается из нее. Расходы таких церквей строятся таким образом, чтобы некую долю отсылать на содержание высшего руководства.

Считается, что автономией может быть:

• митрополичий округ;
• епархия;
• монастырь;
• приход.

К примеру, на Афоне часто случалось такое, что некоторые монастыри пользовались практически полной самостоятельностью, находясь в составе центрального Афонского управления.

Перечислим, какие существуют в православной церкви автономии:

• японская;
• китайская;
• латвийская;
• молдавская;
• эстонская;
• украинская;
• синайская;
• финляндская;
• заграничная русская.

Статус униатских церквей

Также следует сказать и о существовании униатских церквей. Автокефальная православная церковь считает их наличие проблемой, так как, по мнению некоторых богословов, они, скорее, разделяют церкви Востока и Запада, чем объединяют. Это происходит потому, что в их приходах службы проходят по православной форме богослужения, но учение - католическое. Равно как и подчинение униатских церквей тоже католическое.

К ним относятся следующие церкви:

• Чехословацкая.
• Польская.
• Западно-Украинская.

Заключение

Итак, мы разобрались, что значит автокефальная церковь, каковы ее отличия от других ей подобных. Также рассмотрели и иные направления, которые присутствуют в православии, различные непризнанные церкви, старообрядческие и некоторые секты. Из всего этого можно сделать вывод, что на самом деле существует множество направлений православного верования, которые образовались от нежелания подчиняться или вследствие богословских разногласий. Как бы там ни было, все это привело к тому, что множество верующих - не в лоне первоначальной Православной церкви.

1.​ Экуменическое критское совещание и его последствия

Прошло два года с момента проведения экуменического Критского совещания, и чем более это печальное событие отдаляется от сегодняшнего дня, тем яснее видно, что данный лжесобор стал неким водоразделом в отношениях между Православной Церковью и еретиками, экуменистами и модернистами, исповедовавшими на этом лжесоборе еретическую веру в якобы единого для всех религий бога (например, пункт 17 Окружного послания Собора на Крите).

За прошедшее время особенно обнажилась ситуация вокруг политических игр с Украиной: Синод Константинопольского Патриархата принял решение рассмотреть обращение Украинской Рады о предоставлении автокефалии Украинской Православной Церкви. Правда, не очень понятно, какой именно: на Украине на сегодняшний день есть Украинская Православная Церковь Московского Патриархата и две раскольнических организации — УПЦ КП и УАПЦ, плюс еще униатское сообщество, подчиняющееся папе Римскому. Архиепископ Иов (Геча), представитель Константинопольского Патриархата, в корреспонденту Татьяне Деркач заявил, что Украина якобы является канонической территорией Константинопольского Патриархата и привел пример с Польской Православной Церковью, получившей в 1924 году по просьбе правительства Польши автокефалию от Константинопольского Патриархата. И хотя впоследствии архиепископ Иов попытался загладить произнесенные им эти и другие совершенно антиканоничные заявления, ясно, что они не были случайными.

Регламент проведения Критского собора указывает на глубокую модернистскую реформу, которую пытается осуществить в Православной Церкви Константинопольский Патриарх Варфоломей и его сподвижники-экуменисты. В регламенте, который так и не был утвержден всеми Поместными Церквями (его отказалась подписать Антиохийская Православная Церковь), было заявлено, что решение на соборе принимают не епископы, как это было все 2000 лет существования Христовой Церкви до этого собора, а Автокефальные Церкви, то есть фактически, представляющие их первоиерархи. Руководил же организацией и проведением Критского собора Патриарх Варфоломей по праву, как выражается Константинопольская Патриархия, первого по чести Вселенского Патриарха. Варфоломей же заявил о том, что он считает, что и в дальнейшем он как Вселенский Патриарх намерен проводить подобные «соборы» как органы управления Православной Церковью всей Вселенной. Подробный обзор этих канонических нарушений проведен в работе известного православного ученого, кандидата исторических наук Павла Кузенкова и диакона Павла Ермилова.

Ещё до Критского собора, когда в начале июня 2016 года четыре Поместные Православные Церкви отказались в нем участвовать, представители Константинопольского Патриархата заявляли, что в этом нет ничего страшного, потому что все проекты документов уже были «подписаны» Церквями ранее. На самом деле, проекты были подписаны в Шамбези отнюдь не Церквями, а их предстоятелями (да и то не всеми), что совсем не одно и то же. Более подробно о ситуации с антиправославной и антицерковной реформой, которую пытается проводить Синод Константинопольского Патриархата начиная с 1920-х годов, писали Павел Кузенков и кандидат богословия иерей Алексей Кнутов.

2.​ Цари и Патриархи

Все мы знаем, что у Господа нашего Иисуса Христа было 12 ближайших апостолов, но, как сказал им Сам Господь: «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом … (Мф. 20:25-27). Эти слова, вслед за апостолами, мы понимаем буквально. Первоверховные апостолы Петр и Павел отнюдь не были руководителями Церкви, а были первыми по чести, как и сейчас первым по чести является Константинопольский Патриарх за то, что он - правящий епископ царствовавшего града Константинополя, Нового Рима, столицы православной Ромейской Империи, просуществовавшей двенадцать веков и являвшейся продолжательницей языческой Римской Империи, охватывавшей в первом тысячелетии по Рождестве Христовом бóльшую часть цивилизованных стран ойкумены (вселенной). Империя была вселенская, и прежде всего Ромейский Император был вселенским. Именно тем, что архиепископ, а потом Патриарх Константинопольский возглавлял Патриархию столичную и был близок к Ромейскому Императору-Автократору, объяснялось его право первой чести среди других патриархов и других епископов. Однако он ни ранее, ни теперь не мог и не может взять на себя прерогативы Императора, православного монарха!

Титул Патриарха в церковной истории появился лишь в середине V века от Рождества Христова. А до этого православные окормлялись епископами, архиепископами, митрополитами. Святой Благоверный Император Феодосий II в середине V века установил в пределах Ромейской Империи именование Патриархов для первоиерархов пяти важнейших в Империи епископских кафедр: Патриарх ветхого Рима - папа Римский, Патриарх Константинопольский Нового Рима, Патриарх и папа Александрийский, Патриарх Антиохийский, Патриарх Иерусалимский. Предстоятели упомянутых кафедр именовались патриархами и в документах IV Вселенского (Халкидонского) Собора 451 года и в документах последующих Вселенских Соборов. В управлении Церковью Император во многом опирался на совет этих пятерых Патриархов, что было подтверждено в указах святого благоверного Императора Юстиниана Великого в VI веке.

Именно православный Император созывал Вселенские Соборы, а не Константинопольский Патриарх. Именно Император являлся высшим судьей для разрешения многих церковных вопросов, именно под его рукой и в симфонии с ним на протяжении многих веков находились все пять Патриархов, указанных выше.

Константинопольский Патриарх назывался Вселенским и был первым по чести исключительно потому, что его кафедра находилась в стольном граде Вселенского Императора Ромеев, защитника Вселенского Православия. Ведь и Римская, и Антиохийская, и Александрийская, и Иерусалимская кафедры были более древними и прославленными, основанными апостолами от двенадцати.

После крещения болгар и вскоре после получения ханом болгар титула Царя, Болгарской Церкви в 921 году Ромейским Императором и собором Константинопольской Церкви даруется автокефалия и при Святом Благоверном Царе Симеоне учреждается Болгарская Патриархия. Так же и в Сербии со времени создания Сербского Царства во главе с первым Сербским Царем и Василевсом Стефаном Душаном, с 1346 года, учреждается Сербская (Печская) Патриархия.

Православному Царю со времен Благоверного Автократора Феодосия II надлежало править государством и православным народом в симфонии с православным Патриархом. Так было установлено и на Руси.

В Ромейской Империи (Греческом царстве) и в Болгарском, Сербском, Грузинском, Русском царствах Церковь и государство были нераздельны и составляли одно целое. Православный Монарх как Помазанник Божий (наместник Господа Иисуса Христа в своем царстве) правил не только государством, но и Поместной Церковью в духовной симфонии с Патриархом и другими епископами.

Еще в I веке по Рождестве Христовом апостол Андрей Первозванный просвещал Светом Христовым и район греческой колонии Византия, будущего Константинополя, и Грузинскую, и Аланскую земли, и Русь от Тавриды (Крыма) и далее - к Киевским горам и дальше на север, вплоть до Валаамских островов. Так что Церковь Русская - апостольская, так же, как и Церковь Константинопольская. Первый русский епископ, насколько нам сегодня известно, был поставлен в Киев еще Патриархом Константинопольским Фотием при Князьях Аскольде и Дире в середине IX века. Церкви Кавказа - Армянская (до отпадения ее в монофизитство после Халкидонского Собора), Грузинская, Агванская (Азербайджанская) и частично Аланская (Осетинская) в первом тысячелетии по Рождестве Христовом окормлялись Антиохийским Патриархом. Позднее, вскоре после Владимирова Крещения в конце X века, в Киев Ромейским Императором и Константинопольским Патриархом был поставлен первый митрополит Руси, Михаил, родом сириянин. Спустя полвека после Владимирова Крещения, первым избранным, а не присланным из греков, русским митрополитом стал святитель Иларион, автор знаменитого «Слова о законе и благодати», одного из древнейших образцов русской литературы.

Ромейский Император и Константинопольский Патриарх традиционно имели ограниченное влияние на непосредственное управление Русской митрополией. Отнюдь не формально-административное устройство объединяло и объединяет Православные Церкви, а единство исповедания Святой Троицы, Бога нашего, единство в вероучительных вопросах, в соблюдении канонов святых отцов нашей Церкви. Так было и в первом, и во втором, и ныне, в третьем тысячелетии. Поставление митрополита на Русь, как правило, согласовывалось Константинопольским Патриархом с Великим Князем, подобно этому и в дальнейшем поставление епископов на русские кафедры (как и решение других вопросов церковного управления) происходило в согласии, в симфонии русскими митрополитами, епископами и Великими Князьями.

Случались и конфликты между митрополитами, поставляемыми из Константинополя, и Великими Князьями Киевскими и Владимирскими. Как известно, долго конфликтовали между собой в конце XIV века митрополит Киевский и всея Руси Киприан, поставленный из Константинополя, и Великий Князь Дмитрий Иванович Донской, ныне оба прославленные как святые угодники Божии во Вселенском Православии.

3.​ Флорентийская уния, падение Константинополя, автокефалия Русской Церкви

Окончательное отделение Русской Православной Церкви от Константинопольского Патриархата произошло в 1441-1448 годах, после принятия как Ромейским Императором Иоанном VIII Палеологом, так и епископами во главе с Константинопольским Патриархом Иосифом II в 1439 году Флорентийской унии с еретиками-латинянами, то есть после ухода Константинопольского Патриархата с большинством епископов в униатский вероотступнический раскол. Народ Божий на Руси во главе с Великим Князем Василием Васильевичем не принял латинскую ересь, не принял «флорентийского экуменизма» и фактически изгнал митрополита Киевского и всея Руси Исидора из Москвы, когда тот в 1441 году попытался на службе в Успенском соборе Кремля вознести за богослужением имя папы Римского.

В таком положении Константинопольский Патриарх, еретик-униат, никак не мог сохранить право назначать митрополита Киевского, и в 1448 году собор епископов Русской Православной Церкви, по благословению Великого Князя Владимирского и Московского Василия Васильевича, самостоятельно поставил митрополита Иону, руководствуясь и 15 правилом Двукратного Константинопольского Собора, и решением Константинопольского Собора 879 года (Фотиевского), и решениями Соборов 1341, 1351, 1368 годов (Паламитских соборов), осуждавшими ересь филиокве, варламитскую ересь и ересь папизма в целом как явное вероотступничество.

Схожей позиции (известной тогда в Москве) придерживался Иерусалимский собор 1443 года при участии Иерусалимского, Александрийского, Антиохийского Патриархов и митрополита Кесарийского: он постановил, что униатский Патриарх Константинопольский Митрофан II не вправе ставить приверженцев унии на епископские и митрополичьи кафедры, а рукоположение униатов признано не священным.

Великого Князя Московского и русских епископов поддержал в то время и протат Святой горы Афон.

В 1453 году, спустя 13 лет после Флорентийской унии, Второй Рим, Царьград, Константинополь, с 626 года переживший 23 осады, за 1123 года своего существования почти неприступный для внешних врагов (вероломным предательством, и также в результате союза с латинянами-еретиками Императора Алексея IV, он был лишь однажды захвачен «крестоносцами» в 1204 году), на этот раз пал под ударами коалиционной исламской армады, несмотря на молитвы многих тысяч монахов в самом Константинополе и в окрестных монастырях о даровании победы ромейскому войску.

Молитвы были тщетны, благодать Божия отступила от Константинополя Нового Рима, потому что, заключив Флорентийскую унию с еретиками, Император и большинство епископов предали Господа Иисуса Христа (за исключением Святителя Марка Эфесского и нескольких других участников собора, отказавшихся подписать унию или сбежавших с Ферраро-Флорентийского собора епископов).

Оказавшийся под пятой турок-османов Константинополь с 1453 года больше не являлся столицей православного государства. Султан (что было естественно) не допустил отношений Константинопольского Патриархата с Римом, а народ Божий бывшего Греческого Царства не принял Флорентийскую унию де-факто, что и подтвердили Константинопольские Соборы 1472 и 1484 годов. Эти Поместные Соборы отвергли Флорентийскую унию, приняли в общение раскаявшихся еретиков, но Константинопольская Церковь в политическом плане осталась в сильной зависимости от Султана, и, пережив еретическую унию (фактически, вероотступничество) и униатский раскол (с той поры греко-католическая деноминация существует и ныне), уже не могла претендовать даже на символическое руководство Русской Церковью. Султаны утверждали того или иного епископа на Константинопольскую кафедру и для православного государства, для свободного русского православного народа было невозможным и антиканоничным принимать митрополита от ставленника султана, пусть и являвшегося архиепископом Царьграда (Патриархом Константинопольским).

Пять веков под властью Султана изобилуют случаями, когда православных Патриархов снимали с кафедры, а порой и казнили за защиту православных, за добрые христианские отношения с Москвой. Но были в эти века и Патриархи, ориентировавшиеся больше на католический Рим, чем на православную Москву или служившие больше султану, чем Православию.

Именно по инициативе султана для «простоты управления» к началу XVI века была ликвидирована автокефалия Болгарской и Сербской Церквей, оказавшихся расположенными на территории Османской Империи, и они вновь вошли в состав Константинопольского Патриархата как епархии.

Иерусалимская, Антиохийская, Александрийская Церкви признали автокефалию Русской Церкви еще при святителе Ионе, митрополите Киевском и всея Руси, Московском Чудотворце (+1461). Константинопольский Патриархат, после очищения от униатской ереси, де-факто также восстановил общение с Московской митрополией, хотя из политических выгод при необходимости именовал Русскую Церковь «раскольничьей». Окончательное закрепление Русской автокефалии произошло на греко-русском Соборе 1589 года, собранном Святым Благоверным Царем Федором Иоанновичем при участии Константинопольского Патриарха Иеремии II и благословении Антиохийского Патриарха Иоакима. На этом Соборе было учреждено патриаршество в Москве и был поставлен первый Московский и всея Руси Патриарх Иов.

Изгнанный из Москвы в 1441 году и лишенный сана как вероотступник митрополит Исидор принял у католиков звание кардинала и стал служителем еретика папы Римского, а не Константинопольского Патриарха. Он претендовал на ту часть канонической территории Русской Православной Церкви, которая находилась под Великим Князем Литовским и Польским королевством (включая Киев), но православный русский народ и клир во главе с епископами не приняли еретика Исидора, да и Польский Король, Великий Князь Литовский Казимир IV не пожелал его поддерживать в то время. Именно вероотступник Исидор в 1452 году провозгласил унию в константинопольском соборном храме Софии Премудрости Божией: за шесть месяцев до падения Царьграда.

Митрополит же Иона после своего избрания в 1448 году оставался митрополитом Киевским и Московским еще в течение десяти лет. В начале 1458 года не кто-нибудь иной, а еретик папа Римский Каллист III своей буллой незаконно разделил единую каноническую территорию Русской митрополии на Киевскую и Московскую, а низложенный и изгнанный из Царьграда бывший Патриарх Константинопольский, униат Григорий Маммас вслед за этим неззаконно поставил еретика униата Григория Болгарина (ученика Исидора) на Киевскую кафедру. Удалось это совершить только при поддержке польского Короля Казимира IV: католик по вероисповеданию, король действовал по указке папы Римского.

Следует отметить, что к 1458 году, уже на протяжении более чем пяти веков от начала своего существования, Киевская и Владимиро-Московская кафедры входили в одну и ту же Русскую митрополию. И еще в 1389 году, при Патриархе Антонии IV, Собор Константинопольской Церкви постановил, что Русская митрополия едина на вечные времена! Это особо подчеркивает неканоничность действий папы Римского и униатских Константинопольских патриархов, пытающихся и ныне разделить нашу Русскую Церковь. Русская Церковь до Флорентийской унии столетиями поминала своего первоиерарха - Патриарха Царьграда, но впереди него поминался Ромейский Император, Помазанник Божий. Недаром Патриарх Антоний IV в 1393 году в послании к Великому Князю Владимирскому и Московскому Василию Дмитриевичу писал : «Нет ничего хорошего, если ты говоришь: мы имеем Церковь, а не Царя. Невозможно христианам иметь Церковь, но не иметь Царя».

Первенство власти над Поместными Православными Церквами в определенной, но вполне и весьма ограниченной канонами степени защитника Православия, имел православный Ромейский Император, но не Константинопольский Патриарх и уж тем более не император-униат или султан.

4.​ Польско-литовское иго над православными

На территории русских земель, подвластных в XV-XVIII веках Польше и Литве, Православная Церковь подвергалась угнетению и разорению со стороны латинян, многие храмы были закрыты, а епископские кафедры пустовали. Православные Киевские митрополиты с 1458 года поставлялись указом короля-католика, без соборного решения архиереев и без благословения Константинопольского Патриарха. Константинопольский Патриарх фактически лишь уведомлялся. Финалом этих гонений и окатоличивания стало восстановление Флорентийской унии на волчьем соборе в Бресте в 1596 году, когда почти все русские епископы Речи Посполитой под давлением короля, иезуитов и прочих католиков отступили от веры Православной и присягнули папе Римскому. Против Брестской унии выступили тогда миряне во главе с Князем Константином Острожским. Он в своем окружном послании обличил епископов-униатов как вероотступников. Большая часть малороссов и белорусов пошли за Князем Острожским и двумя оставшимися верными Христу епископами. Народ Божий опять, как и в середине XV века, отверг унию с еретиками и остался верен Православию.

О битвах малороссийского и белорусского народов за веру своих отцов, о Запорожской Сечи - рыцарском православном ордене Запорожских казаков, защищавшем Православную веру в битвах с латинянами на западе и севере и османами и крымскими татарами на юге и востоке на протяжении XVI-XVII веков рассказывается во многих летописях, а вслед за ними и в исторических исследованиях, и в достоверных художественных произведениях (достаточно вспомнить хотя бы «Тараса Бульбу» Н.В. Гоголя). На протяжении этих веков шли непрерывные военные и духовные битвы против татарского (магометанского) и польского (католического) ига, в которых наш русский православный народ вышел победителем. При гетмане Петре Конашевиче-Сагайдачном в 1621 году, по благословению Царя Михаила Феодоровича Романова, Московского Патриарха Филарета (Романова) и Константинопольского Патриарха Кирилла (Лукариса), Патриархом Иерусалимским Феофаном III на Украине и в Белоруссии была восстановлена православная иерархия во главе с митрополитом Киевским Иовом (Борецким). При гетмане Богдане Хмельницком в 1654 году по решению Переяславской Рады (впоследствии в 1667 году закрепленному Андрусовским договором между Россией и Польшей) вся Левобережная Украина и Киевская область вернулись в Русское Царство. А в 1686 году Соборным решением Константинопольского Патриархата было восстановлено единство Московского Патриархата и Киевской Митрополии, которые с канонической точки зрения никогда не разделялись, потому что действия еретика папы Римского и униатских Константинопольских патриархов были незаконны, а посему не принимаются во внимание, яко не бывшие. Единство канонической территории Русской Православной Церкви Милостью Божией существует и до нашего времени.

5.​ Российская Православная Вселенская Церковь во главе с Помазанником Божиим

К началу XIX века восстановлено было Православие и на западе Украины и Белоруссии, и в самой Польше после воссоединения этих земель с Россией и ликвидации польско-латинского гнета. Подавляющее число приходов, уклонившихся в униатство, вернулось в Православие. Российская Православная Греко-Кафолическая Церковь включила в себя те канонические территории, которые были у нее при Ромейских Императорах, то есть Великороссию, Малороссию, Белоруссию, Польшу, Литву, Прибалтику, Финляндию (часть территории которой, как и прибалтийские земли, входила в состав древнерусского государства, в котором и была установлена Ромейским Императором Киевская митрополия).

В начале XIX века в состав нашей Российской Вселенской Церкви Ромейского (Греческого) обряда вошла на правах экзархата и древняя Грузинская Церковь, когда Грузия окончательно была присоединена к Православной Русской Империи.

В XIX и XX веках в нашу Церковь вошли и те территории, на которых Русская Церковь осуществляла равноапостольную проповедь христианской веры: Япония (где проповедовал святой равноапостольный Николай Японский), Северная Америка (где проповедовал святой равноапостольный Герман Аляскинский), Китай (где проповедовал святитель Иоанн Шанхайский и другие святые угодники русские).

Москва - Третий Рим, а с ней и Россия в XVI веке, после падения Константинополя приняла на себя бремя православной Империи, а русские Цари, начиная с Иоанна Васильевича Грозного, стали преемниками Ромейских Императоров, защитников Вселенского Православия. «Да веси, христолюбче и боголюбче, - писал в XVI веке старец Филофей псковского Елеазарова монастыря Великому Князю Московскому, Василию Ивановичу, отцу Царя Иоанна Васильевича Грозного, - яко вся христiанская Царства прiидоша в конецъ и снидошася во едино Царство нашего Государя, по пророческимъ книгамъ, то есть Ромеиское Царство: два убо Рима падоша, а третiй стоитъ, а четвертому не быти. … да весть твоа держава, благочестивый Царю, яко вся Царства православныя христiаньскiя веры снидошася въ твое едино Царство: единъ ты во всей поднебесной христианомъ Царь».

Еще Царь Иоанн Васильевич Грозный в XVI веке являлся единственным православным Монархом и оказывал всяческую поддержку всем Православным Церквям, оказавшимся под иноверческим гнетом и всем восточным Патриархам и монастырям Горы Афон, Синая и Святой Земли. Поэтому и именовалась наша Церковь Кафолической - Вселенской, что в Первопрестольной Москве был престол Императора Помазанника Божьего, удерживающего мир от антихристова зла по словам Апостола Павла, (2 Фес. 2:7), хранителя православной ойкумены для спасения людей в Боге. Кроме России в то время все православные народы были под иноверческим игом: либо латинским в Речи Посполитой, либо магометанским в Османской Империи (за исключением небольшой Грузии и, в какой-то степени, Валашского княжества, вассального Османам), что многими воспринималось как признак конца времен, близости пришествия антихриста.

Предательство и свержение с прародительского престола Государя Императора Николая II 2 марта 1917 года его генерал-адъютантами и командующими фронтов, руководством Государственной Думы, при широком участии многих представителей высших слоев российского общества и, увы, многих русских архиереев и клириков, отступивших от Бога и Помазаника Его, привели к разрушению Российской Империи и к временной утрате Российской Церковью статуса Вселенской Церкви, защитницы Вселенского Православия.

Уже 12 марта 1917 года, через десять дней после свержения Императора и через восемь дней после признания Правительствующим Синодом масонского Временного правительства «благоверным», от Российской Церкви отделяется Грузинская Поместная Церковь, а в 1920 году в ней восстанавливается Патриаршество. Вскоре начинаются и другие расколы и разделения, и сегодня еще окончательно не уврачеванные.

Российская Церковь, как и весь русский народ, за грех клятвопреступления перед Помазанником Божиим и царским родом Романовых по попустительству Божьему подвергается в ХХ веке страшным гонениям и расколам. Скоро нам предстоит отметить столетие этого страшного события – утраты русским православным народом православного Монарха.

Искупительный христоподражательный подвиг царственных мучеников и тысяч новомучеников и исповедников Российских привел к тому, что Россия и Русская Православная Церковь выжили и милостию Божией ныне восстанавливаются и возрождаются. Но еще не уврачеваны все расколы и нестроения, еще разъедает нашу Церковь неосергианство, экуменизм и модернизм. Мы уповаем на милость Божию и восстановление православной монархии. Верим, что это пророчество многих святых старцев сбудется, и Российская Церковь станет вновь Вселенской - кафолической, объединив всех верных. Об этом мы, православные, неустанно просим Бога, вознося наши молитвы и келейно и в скромных сельских и городских храмах, и пред честными мощами наших святых Великих Князей, Царей, митрополитов и Патриархов Всея Руси в кафедральном Успенском соборе и в Архангельском соборе Кремля в Москве.

Верим и в пророчества святых о восстановлении как православного града Константинополя, где в наши дни местный Патриарх даже не может совершить службу в Софийском Соборе, превращенном в мечеть. В пророчествах святых говорится о том, что Константинополь будет освобожден от иноверческого ига русским православным воинством, а действующим Римом - стольным градом православной Империи останется Третий Рим - Москва.

6.​ Ложная польская «автокефалия» 1924 года

Следствием богоборческих гонений XX века стало и отделение от Российской Церкви Польской митрополии. Происходило это в 1920-х годах, когда сама Русская Церковь была поставлена в тяжелейшие условия на грани существования.

Богоборцы-большевики добились того, что более половины приходов ушли в обновленчество, Патриарх Тихон был арестован большевиками и впоследствии ими отравлен, десятки архиереев и тысячи мирян оказались в заточении или были убиты, тысячи храмов были разрушены. Связь Патриарха Тихона и его заместителей с приходами за рубежом была нарушена.

Не меньшие гонения выпали на долю православных греков Константинопольского Патриархата в 1910-х годах, во времена младотурков, и во время правления Ататюрка в 1920-х годах. Константинопольским Патриархом в те времена при поддержке англичан и стран Антанты в 1921 году был поставлен масон Мелетий, церковный модернист, печально известный тем, что именно он ввел в Греции новостильный календарь, что повлекло за собой раскол и нестроения в Греческой Церкви. Мелетием в 1923 году были незаконно включены в состав Константинопольского Патриархата Эстонская и Финская автономные Церкви (входившие, как и Польская, в Русскую Церковь), что было вопиющим нарушением канонического права: вмешательством одной автокефальной Церкви в дела другой.

Ясно, что и «установление автокефалии Польской Православной Церкви по просьбе польского правительства» в 1924 году отнюдь не является примером соблюдения канонов Православной Церкви. Автономная Польская Православная Церковь была поставлена на грань выживания: богоборческий режим, установленный в Польше революционером-националистом Юзефом Пилсудским и его братьями, подверг православных не меньшим гонениям, чем большевики. Как ни парадоксально, но после установления незаконной «кровавой» автокефалии по требованию правительства, гонения на Православную Церковь в Польше только усилились. В 1920-1930-х годах в Польше было разрушено более тысячи православных храмов, в том числе и кафедральный собор Александра Невского в Варшаве; гонения коснулись и епископов, и простых клириков, и мирян Православной Церкви. Многие из них были изгнаны из храмов, арестованы и погибли мученической смертью, защищая и веру православную, и единство с русской Матерью-Церковью (святые мученики Холмские и Подляшские). Вновь начался процесс окатоличивания Польской Православной Церкви (более подробно об этом пишет Елена Владимирова в статье ).

Действия правительства Польши и Патриарха Константинопольского Григория VII по установлению автокефалии координировались из одного центра Антанты и преследовали одну цель: разделение и умаление Российской Православной Церкви и Вселенского Православия. Характерно, что смерть Григория VII наступила через неделю после подписания им незаконного Томоса об автокефалии Польской Церкви.

Неканоничность этих действий подтвердилась последовавшими событиями. «Автокефалия, дарованная Константинопольским Патриархатом Польской Церкви», никогда не признавалась полнотой Вселенской Православной Церкви, как не признавал ее и Московский Патриархат.

Большая часть приходов Польской Церкви воссоединилась с Матерью-Церковью в 1939 году, а затем в 1944 году после освобождения Польши от немецко-фашистских захватчиков. Летом 1944 года Митрополит Варшавский Дионисий бежал с отступавшими немецкими захватчиками. 22 августа 1948 года он принес покаяние за участие в незаконном установление автокефалии Польской Церкви Патриарху Московскому и Всея Руси Алексию (Симанскому), был лишен титула главы Польской Митрополии и отправлен на покой. Синод Русской Православной Церкви 22 июня–22 ноября 1948 года даровал законную автокефалию Польской Православной Церкви, предстоятелем которой стал архиепископ Тимофей (Шрёттер).

7.​ Выводы

Таким образом, изучая каноны и основания Вселенской Православной Церкви и историю формирование автокефальных Церквей, мы видим, что решения и заявления Синода Константинопольского Патриархата о том, что якобы этот Патриархат имеет какое-то право рассматривать обращения Украинской Рады, не основаны ни на каких церковных канонах, а лишь следуют незаконным действиям еретика папы Римского и униатских епископов, отступивших от Православия и стремящихся проводить католическую экспансию на канонической территории Русской Православной Церкви.

Основная цель сил мирового зла, направленных на отделение Украинской Православной Церкви от Русской - это, как и в древние времена, подчинить ее ересиарху папе Римскому, идущему по пути созданий единой церкви всех религий, церкви антихриста.

Единая святая соборная апостольская Церковь жива и руководима Духом Святым, и во главе нее - Господь Бог наш Иисус Христос, и посему она до наших дней, второй половины XX и начала XXI века рождает святых угодников Божиих: преподобных Иосифа Исихаста, Порфирия Кавсокаливита, Паисия Святогорца, подвизавшихся в Константинопольском Патриархате и Элладской архиепископии, святителей Серафима Богучарского, Иоанна Шанхайского, Аверкия (Таушева), Филарета (Вознесенского), Иоанна (Снычева), подвижников православного благочестия Иоанна (Крестьянкина), Николая Гурьянова, Феодосии Скопинской, подвизавшихся в Русской Зарубежной Церкви и в Московском Патриархате. Мы, православные из стольного града Москвы, Третьего Рима, с любовью относимся ко всем православным и из греческих, и из других православных Церквей, но не приемлем и не принимаем экуменические и другие антиканонические и еретические акты, откуда бы они не исходили: из Флоренции или Бреста, из Шамбези или с острова Крит, из Баламанда или из Гаваны или с острова Лесбос, а уповаем на Бога, пресвятую Богородицу и святых угодников Божиих.

Президент Русского культурно-просветительного

фонда имени святого Василия Великого,

Василий Бойко-Великий

Патриарх Иосиф II умер через несколько дней после публичного признания им на соборе ереси «филиокве», так и не дожив немного до подписания самой унии с ветхим Римом.